श्री श्री 108 श्री स्वामी अद्वैत आनंद जी महाराज

बोल जयकारा बोल मेरे श्री गुरु महाराज की जय

प्रथम गुरु के रूप में प्रकट हुए 'श्री परमहंस दयाल जी' के कोमल और पवित्र चरण कमलों पर करोड़ों बार विनम्र अभिवादन किया जाता है। मैं बार-बार उनके चरणों में प्रणाम करता हूँ। उन्होंने हमें 'भक्ति' का मार्ग दिखाने के लिए दिव्य रूप धारण किया। उनके दिव्य रूप को देखकर भक्तों को बहुत खुशी हुई। उन्होंने ईश्वर भक्ति का सहज मार्ग दिखाया है। ऐसे समय में जब चारों ओर माया और मोह का घना अंधेरा व्याप्त था, श्री परमहंस दयाल जी इसे दूर करने के लिए सूर्य के समान प्रकट हुए।

जन्म

भारतीय क्षितिज खुशियों के एक नए रंग से आच्छादित था। सभी लोगों का हृदय हर्ष से भर गया। वायु चारों दिशाओं में सुगंध देने लगी। कोई नहीं जानता था कि इतना जोश कहां से पैदा हुआ था। लेकिन कौन जानता है कि भगवान एक महान संत के रूप में पृथ्वी के बोझ को हल्का करने के लिए और भ्रम और मोह के अंधेरे में लंबे समय से सो रहे लोगों को जागृति का संदेश देने के लिए खुद को पुनर्जन्म करने जा रहे थे। उनके जन्म के समय उनके घर में एक अलौकिक प्रकाश प्रकट हुआ था। संयोग से, यह 'रामनौमी' का शुभ दिन था, जिस दिन श्री परमहंस दयाल जी, श्री स्वामी अद्वैत आनंद जी महाराज, मानवता में 'भक्ति' के ज्ञान का प्रकाश जलाने के लिए पैदा हुए थे। उनका जन्म 1846 ई. या 1903 बिक्रमी में रविवार को पुख, नक्षत्र, सुकर्म योग में बिहार प्रांत के जिला सारण के छपरा शहर में एक उच्च पाठक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। वह सही मायने में एक पुनर्जन्म था। उनके पिता, श्री तुलसी दास जी, बड़े नेक दिल और लोगों के हितैषी थे। जब लोगों ने उनसे अपने दिव्य बच्चे के जन्म का जश्न मनाने के लिए कहा, तो उन्होंने जवाब दिया, "उनके जन्म को हमारे घर में मनाने की क्या विशेषता है, जब भगवान राम का जन्म पहले से ही पूरे भारत में बड़े उत्साह के साथ मनाया जा रहा है।"

इस प्रकार रामनौमी का यह महान पर्व त्रेता युग के अवतार श्री रामचंद्र जी का जन्मदिन होने के साथ-साथ कलियुग के पुनर्जन्म का भी पावन जन्मदिन बन गया, जिन्होंने समय की पुकार का जवाब दिया था। उनके पिता ने तदनुसार उन्हें राम रूप और राम नारायण के नाम दिए। प्यार से वे उन्हें राम याद भी कहते थे। यह पूरी तरह से सही निकला क्योंकि उसका नाम उसके गुणों का प्रतीक था।

उनके जन्म पर पूरे घर में खुशियां छा गई। लेकिन उनके पिता की ख़ुशी अधिक समय तक नहीं टिक सकी , क्योंकि जब वे मुश्किल से नौ महीने के थे, तब दिव्य बच्चे को उनकी मां की सुरक्षा से वंचित कर दिया गया था। यदि उनके पिता एक तरफ उनके जन्म से खुश थे, तो दूसरी ओर उन्हें अपनी पत्नी की मृत्यु पर दुख हुआ। प्रकृति की घटनाएं वाकई अजीब हैं:-

कुदरत अगर किसी को सुख देती है तो उसे दुख भी देती है। जहां एक समय खुशी में ढोल बजाया जाता है, वहीं दूसरे अवसर पर ढोल भी गाए जाते हैं।

अब उसके पिता को अनाथ बच्चे के लालन-पालन की चिंता सताने लगी। उनके कई अनुयायी, शिष्य और वफादार दोस्त थे। उनमें से एक लाला नरहर प्रसाद जी कायस्थ (श्रीवास्तव) के प्रति उनका विशेष स्नेह था। श्री श्रीवास्तव नया बाजार में रहते थे और वकालत करते थे। श्रीवास्तव और उनकी पत्नी दोनों साधुओं के प्रति बहुत सम्मान रखते थे। उन्हें श्री परमहंस दयाल जी के पिता पर भी बहुत विश्वास था, जो धर्म के मामलों में उनके मार्गदर्शक थे। भाग्य के रूप में, इस जोड़े का इकलौता पुत्र जो श्री स्वामी अद्वैत आनंद जी से छह महीने बड़ा था, पंडित तुलसी दास की पत्नी की मृत्यु से एक महीने पहले मृत्यु हो गई थी, दंपति अपने बेटे की मृत्यु पर बेहद दुखी थे। अपनी माँ की मृत्यु के बाद, श्री परमहंस दयाल जी को उनके पिता ने इस दुखी जोड़े, यानी लाला नरहर प्रसाद और उनकी पत्नी की देखभाल के लिए सौंपा, जिन्होंने उन्हें बड़े प्यार से पाला। उन्होंने हमेशा उसे पूर्ण माता-पिता का प्यार दिया ताकि उसे अपने माता-पिता को याद करने का अवसर न मिले। इस प्रकार, एक पाठक ब्राह्मण परिवार में पैदा होने के कारण, उनका पालन-पोषण एक कायस्थ माता के दूध से हुआ। श्रीवास्तव और उनकी पत्नी ने अपने जीवन का प्रत्येक क्षण उनकी देखभाल करने में, कहने के लिए, दिव्य बच्चे को लाने में बिताया, जो स्वयं पूरे विश्व के निर्माता और पालनकर्ता थे। ईश्वर के अवतार होते हुए भी वे सांसारिक दृष्टि से मनुष्य की भाँति कार्य कर रहे थे।

वह केवल नौ वर्ष का था, जब एक दिन सत्संग (आध्यात्मिक प्रवचन) में यह उल्लेख किया गया था कि ज्यादातर साधु ऐसी अलौकिक शक्तियों का विकास करते हैं कि उनके मुंह में एक 'गुटका' (एक जादू की गेंद) लेकर वे हवा में उड़ सकते हैं उनके स्थूल भौतिक शरीरों के साथ। तब किसी ने देखा: 'ओह! गुटका आदि की जरूरत नहीं है। व्यक्ति अपनी इच्छा-शक्ति या अपनी सांसों के नियंत्रण की मदद से ही उड़ने की शक्ति विकसित करता है'

यह सुनते ही श्री परमहंस दयाल जी ने इस पर गम्भीरता से विचार किया कि उन्हें भी उड़ने का प्रयास करना चाहिए, ताकि क्षण भर में वे जहाँ चाहें वहाँ पहुँच जाएँ। जाहिर है, उन्हें इस प्रथा के किसी भी नियम के बारे में कोई जानकारी नहीं थी और न ही उन्होंने इसके बारे में किसी से पूछा था। वह बैठ जाता, अपनी सांस को नियंत्रित करता और सोचता कि वह उड़ जाएगा। बेशक, शरीर को नियंत्रण में रखना बहुत जरूरी था। और लो! इस अभ्यास के कुछ दिनों के बाद, वह भूतल की छत तक उड़ने लगा। कुछ दिनों बाद जब लाला नरहर प्रसाद और कुछ अन्य रिश्तेदारों ने उन्हें ऐसा करते देखा, तो वे उसे पकड़ने के लिए दौड़े- उनके चिल्लाने पर वह नीचे आ गया। उन्होंने उसे धमकाया, उसे डरा दिया और पूछा कि इस तरह के अभ्यास से उसका क्या मतलब है। उन्होंने उससे कहा कि उस अभ्यास का परिणाम बहुत हानिकारक हो सकता है; क्योंकि वह, किसी दिन बहुत ऊँचा उड़कर नीचे गिरेगा। वह अपने हाथ-पैर तोड़ सकता है। इसके अलावा, यह संभव था कि यह उसके जीवन को भी खर्च कर सकता है। लेकिन डांटने के बाद भी उन्होंने इस प्रथा को नहीं छोड़ा। लालाजी द्वारा इस तरह के अभ्यासों की व्यर्थता को अपने घर लाने पर, उन्होंने निश्चित रूप से खुद को सोचा, कि ऐसी गुप्त शक्तियों की उपलब्धि को गुप्त रखा जाना चाहिए, क्योंकि उनके रहस्योद्घाटन से उनका प्रभाव कम हो जाएगा। इसलिए, उन्होंने कुछ समय के लिए गुप्त रूप से अपना अभ्यास जारी रखा। हालाँकि, कुछ महीनों के बाद, उन्होंने धीरे-धीरे इस प्रथा को छोड़ दिया, जब उन्हें इस तरह की प्रथाओं के खोखलेपन का एहसास हुआ। उनके स्वयं के शानदार स्व ने उन्हें ऐसे निष्कर्षों के साथ-साथ आध्यात्मिक ज्ञान के अन्य विचारों के लिए मार्गदर्शन करने के लिए एक मास्टर के रूप में कार्य किया।

यहां यह उल्लेख किया जा सकता है कि उनके पिता, पंडित तुलसी दास, उनके जन्म से बहुत पहले, एक उच्च कोटि के संत द्वारा आध्यात्मिक ज्ञान में दीक्षित थे, जिन्हें आमतौर पर 'परमहंस केदारघाट काशीवाले' के नाम से जाना जाता था, जो अक्सर उनके घर आते थे। कभी-कभी बाद वाले भी लाला नरहर प्रसाद के घर जाते थे, बाद वाले अपने ही शिष्य (पंडित तुलसी दास जी) के वफादार शिष्य थे। सन् 1860 ई. में जब श्री परमहंस दयाल जी चौदह वर्ष के थे, तब लाला नरहर प्रसाद जी की भी मृत्यु हो गई। लाला जी की मृत्यु के बाद, जब तक लाला जी की पत्नी जीवित थी, उक्त संत उस घर में आते रहे। वह (परमहंस केदारघाट काशीवाले) श्री स्वामी अद्वैत आनंद जी को एक नाम 'हापू बाबा' से बहुत प्यार से संबोधित करते थे। उत्तरार्द्ध को औपचारिक रूप से इस महान आत्मा द्वारा एक शुभ दिन पर आध्यात्मिक ज्ञान में शुरू किया गया था।

लाला नरहर प्रसाद जी की मृत्यु के बाद, एक बार, जब श्री परमहंस जी केदारघाट काशीवाले उनके घर आए, तो श्री परमहंस दयाल जी ने उन्हें अपनी आंतरिक इच्छा का खुलासा किया कि उनका इरादा गृहस्वामी का जीवन जीने का नहीं था, और चाहते थे कि साधु बनो। उन्होंने उस संबंध में परमहंस जी का मार्गदर्शन मांगा। श्री परमहंस जी ने उत्तर दिया, "भाई हापू, इस संसार में जो कुछ भी आचरण के अनुसार किया जाता है वह अच्छा है। आपकी ब्रह्मचर्य की अवधि समाप्त होने वाली है। इसलिए विवाह करें। इसके बाद अर्धसंन्यास (वन-परास्थ) चरण में प्रवेश करें और फिर एक पूर्ण संन्यासी का। आप अभी साधु बनने के बारे में क्यों सोचते हैं? एक आदर्श गृहस्थ बनें और दलितों की सेवा करें।" हापू बाबा ने उत्तर दिया, "आप जो कहते हैं वह बिल्कुल सही है, श्रीमान! मुझे गृहस्थ जीवन से कोई नफरत नहीं है। लेकिन मैंने जो कुछ भी अनुभव किया है और उसके बारे में सोचा है, उससे पता चला है कि इसका कोई महत्व नहीं है। आसक्ति अत्यधिक दुख की ओर ले जाती है और ईश्वर की भक्ति के बिना जीवन एक व्यर्थ है।"

यहाँ उन्होंने अपने तर्क के समर्थन में एक फारसी दोहे का पाठ किया:-

यदि आप एक ही समय में भगवान और इस मतलबी दुनिया की तलाश करते हैं, तो यह न केवल कल्पना होगी, बल्कि एक असंभवता और पागलपन भी होगी। दूसरे शब्दों में, यदि कोई सोचता है कि वह सांसारिक सुखों में लिप्त हो सकता है और ईश्वर को भी महसूस कर सकता है, तो उसे इस विचार को दिमाग से निकालना चाहिए, क्योंकि यह बिल्कुल असंभव है।

भगवान के स्मरण के बिना बिताए दिन सब व्यर्थ हो गए।

आसक्ति का जाल एक जटिल जाल है। जब तक आप इसमें नहीं फंसे हैं, तब तक बहुत कुछ अच्छा है। लेकिन एक बार जब आप इसके जाल में फंस जाते हैं, तो खुद को मुक्त करना मुश्किल हो जाता है। श्री रामायण में दर्ज है:-

श्री रामचन्द्र जी श्री लक्ष्मण से कहते हैं कि जैसे शीत ऋतु के आगमन पर शासक, तपस्वी, व्यवसायी और भिखारी सभी अपना-अपना काम करते हैं, वैसे ही कुँवारा, गृहस्थ। एक वन-परास्थी और एक वैरागी भगवान की भक्ति प्राप्त करने पर अपने जीवन की खोज को छोड़ देते हैं।

इसका अर्थ है कि जब भी किसी को संसार से घृणा हो जाती है, तो वह सब कुछ त्याग कर साधु के जीवन का अनुसरण कर सकता है। उसका रास्ता रोकने के लिए कुछ भी नहीं है। उन्होंने आगे कहा, "जिस दिन व्यक्ति में त्याग की योग्यता विकसित हो जाए, उसी क्षण व्यक्ति को 'संन्यासी' बन जाना चाहिए। कौन जानता है कि यह दृढ़ संकल्प कब बाधित हो सकता है। एक समय में केवल एक ही कार्य ठीक से किया जा सकता है। इसलिए, अपनी ऐसी इच्छा के कार्यान्वयन के साथ आगे बढ़ें, ऐसा न हो कि अनिर्णय के कारण दोनों को खो दिया जाए।"

यह सुनकर परमहंस जी ने उत्तर दिया, "भाई! साधु बनने के लिए अपने आप पर बहुत सारी जिम्मेदारियों का बोझ डालना है। आपका विचार है कि साधु बनने के बाद, चिंताओं का अंत होगा, सही नहीं; क्योंकि, अन्य सभी चीजों के अलावा, मुख्य चिंता हमेशा भोजन और कपड़ों की होती है। ये सभी के लिए जरूरी चीजें हैं।" यहां, श्री स्वामी अद्वैत आनंद जी ने उत्तर दिया, "कोई भी अपनी भूख को शांत करने के लिए कुछ भी खा सकता है, जैसे पेड़ों के पत्ते, फूल और फल। इसके अलावा, भगवान ने सैकड़ों प्रकार की हरियाली और विभिन्न प्रकार के अनाज बनाए हैं। उन पर आसानी से रह सकते हैं। यह जरूरी नहीं है कि केवल मीठा हलवा, और खाने के लिए अन्य स्वादिष्ट चीजें ही मिलें। क्या जंगली पेड़ों की पत्तियों और फलों पर कोई नहीं रह सकता है? हम जिस प्रकार से इस शरीर को धारण करना चाहते हैं, कर सकते हैं । खाने के स्थान और स्रोत के संबंध में, जो कुछ भी और जहां भी पाने के लिए नियत है, वह निश्चित रूप से प्राप्त होगा:-

किसी के शरीर के जन्म से पहले उसकी नियति डाली गई थी। हे तुलसी! यह अजीब है कि किसी का दिल संतुष्ट नहीं होता है।

केदारघाट के श्री परमहंस जी ने उत्तर दिया: "विश्वास होना आसान नहीं है। हालांकि, सबसे बड़ा कारक किसी का 'संस्कार' या भाग्य है।" हापू बाबा ने कहा, "मैंने अपने विश्वास का खुलासा कर दिया है। अब भाग्य के संबंध में, ऐसा लगता है कि यह भी पुष्टि की गई है, क्योंकि मेरे अपने माता-पिता पहले ही मर चुके हैं। मुझे पत्नी और बच्चों की कोई इच्छा नहीं है। और क्या पूरा करना बाकी है अब भाग्य से? आप सब कुछ जानने वाले हैं। कृपया इस पर विचार करें, क्योंकि प्रकृति ने जिन परिस्थितियों को बनाया है, उनसे ऐसा प्रतीत होता है कि प्रकृति ने मेरे शरीर को किसी विशेष उद्देश्य के लिए बनाया है। ऐसा कहा जाता है: -

व्यक्ति अपने भाग्य के अनुसार सोचता और कार्य करता है। चूँकि भाग्य सर्वशक्तिमान है; भविष्य में जो कुछ भी बनना तय है, बचपन में उसके विचार उसी पैटर्न में ढाले जाते हैं।

इस प्रकार उनके विचार पहले से ही किसी उच्च उद्देश्य के सांचे में ढाले जा चुके थे, जो उन्हें बुला रहा था।

उनके शुद्ध भावुक उच्च विचारों को सुनकर, केदारघाट के श्री परमहंस शांत हो गए, कुछ समय के लिए प्रतिबिंबित हुए और फिर उत्तर दिया: "भाई हापू! यदि यह आपका विचार है, तो आप उसके अनुसार कार्य कर सकते हैं। हालांकि, आपको एक बात पर ध्यान देना चाहिए, कि लाला नरहर प्रसाद और उनकी पत्नी ने आपको अपने बेटे की तरह पाला है। अब जबकि लाला जी नहीं रहे, उनकी पत्नी के पास आपके अलावा कोई सहारा नहीं है। इसलिए उनकी सेवा करना आपका कर्तव्य है। उनकी मृत्यु के बाद आप अपनी इच्छानुसार कार्य कर सकते हैं। निर्देश के अनुसार, जो पहले से ही दी हुई है, ध्यान और अपनी अंतर्यात्रा में आगे बढ़ते रहो। अपने इस विचार को लाला जी की पत्नी के सामने प्रकट न करें, क्योंकि उनके बुढ़ापे में यह सुनने के लिए मुझे असहनीय होगा।"

यह सच में कहा गया है कि जब महान आत्माएं विशेष मिशनों को पूरा करने के लिए मानव रूप धारण करती हैं, तो उनकी व्यक्तिगत महानता के लक्षण उनके बचपन के रंगों में दिखाई देते हैं। हापू बाबा ने क्या सुन्दर उत्तर दिया! 'माया' की रौनक जो महान संतों-महात्माओं को बचपन में नहीं फँसा सकती थी, फिर उनके पावन चरणों की धूलि बनने की लालसा क्यों न करे?

वास्तव में केदारघाट के श्री परमहंस जी गुरु-शिष्य संबंध की सदियों पुरानी परंपराओं के अनुसार उनका परीक्षण कर रहे थे, और श्री परमहंस दयाल जी उस परीक्षा में पूरी तरह से सफल हुए।

उसके बाद श्री परमहंस जी ने उन्हें कुछ विशेष निर्देश दिए। इस प्रकार गुरु द्वारा दीक्षा के नियम का पालन किया गया। तब से उन्होंने केदारघाट के अपने आध्यात्मिक गुरु, श्री परमहंस जी के निर्देश पर कार्य करना शुरू कर दिया।

1863 ई. में जब वे मुश्किल से सत्रह वर्ष के थे, तब लाला जी की पत्नी ने भी अंतिम सांस ली। उसके अंतिम संस्कार और अन्य संबद्ध समारोहों में भाग लेने के बाद, उसने अपने आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों के अनुसार, अपनी आंतरिक इच्छा को आसपास के लोगों के सामने प्रकट किया। उन्होंने आंतरिक रूप से फैसला किया कि चूंकि भगवान, सर्वशक्तिमान ने उन्हें सांसारिक बंधनों से मुक्त कर दिया है, उन्हें अब सांसारिक मामलों की ओर देखने की आवश्यकता नहीं है।

उनके माता-पिता और लाला जी की संपत्ति का कोई कानूनी उत्तराधिकारी नहीं था। उसने वह सब भगवान के भरोसे छोड़ दिया और छपरा से बक्सर शहर की ओर चल पड़ा। बक्सर पहुँचने पर उन्होंने पवित्र गंगा में स्नान किया और अपने सभी वस्त्र, जो उन्होंने पहने हुए थे, कमर के चारों ओर केवल एक लंगोटी पहन कर छोड़ दिया। उसने बक्सर से अकबरपुर के जंगल में जाने का निश्चय किया। रास्ते में वे नौहट्टा गांव में दो दिन रुके। वहाँ से वे फिर आगे बढ़े और लंगोटी भी त्याग दी। इस प्रकार वह निर्वस्त्र होकर जीने लगा। एक उर्दू शायर ने कहा है:-

इस दुनिया में नग्न शरीर से बेहतर कोई वस्त्र नहीं है। यह वह परिधान है, जिसके आगे और पीछे की जांच की जरूरत नहीं है।

यहां से वह डेरीघाट होते हुए तालुथु गए। घने जंगलों और पहाड़ों के कारण वह स्थान बहुत ही सुन्दर और आकर्षक था। उन्हें यह जगह बहुत पसंद आई और करीब छह साल तक वे एकांत में रहे। उसने वहाँ कोई मठ या कुटिया नहीं बनवायी, बल्कि एक नग्न और स्वतंत्र जीवन व्यतीत किया, यहाँ तक कि उसने अपने पास पानी का घड़ा भी नहीं रखा। तपस्या (योग साधना) की इस अवधि के दौरान, उन्होंने पूर्ण मौन का पालन किया। उस जंगल में कई जंगली जानवर थे, जैसे कि बाघ, तेंदुआ, भालू, भेड़िये आदि, और वह उन्हें बहुत बार देखता था। त्याग के जीवन के कारण उन्हें उनसे कोई भय नहीं था। वह केवल जंगली फलों पर ही रहता था और कभी-कभी उसे भूखा भी जाना पड़ता था। संसार के प्रति अपने द्वेष के कारण, उन्हें कभी भी किसी से कुछ भीख माँगना पसंद नहीं था।

एक दिन उन्होंने सपने में अपने आध्यात्मिक गुरु को देखा, जिन्होंने उनसे कहा कि एक स्थान पर रहने से अच्छा होगा कि घूमना फिरना। भोर होते ही वे उस स्थान को छोड़कर चौगैन, नवा नगर और डेरीघाट होते हुए डुमरांव पहुंचे। वहाँ उन्होंने भोज पत्र (एक प्रकार का वन पत्ता) का लोई-आवरण पहना और लगभग दो या तीन महीने तक रहे। वह महाराजा के तालाब पर ठाकुर जी के मंदिर के पास बैठते थे, कभी-कभी नंदन वन में जाते थे। फिर वहां से भी चले गए।

डुमरांव से शुरू करते हुए, उन्होंने सोचा, कि एक जगह पर तीन दिनों से अधिक समय तक रहना उचित नहीं है, वे पटना की ओर महाराजगंज, आरा, दीनापुर और बांकीपुर के रास्ते चले गए। पटना में वे अक्सर लाला जय प्रकाश लाल के साथ रहे, जो एक महान सत-संगी और भगवान के भक्त थे। लाला जी ने उनकी जरूरतों और सेवा पर पूरा ध्यान दिया। उन्हें वह स्थान उतना ही अच्छा लगा जितना पवित्र गंगा के तट पर स्थित था। इसलिए वह लगभग चार वर्षों तक उस क्षेत्र में घूमता रहा। वह सूखी रोटी या चना ही खाता था। वहाँ से वे मोती हरि, सोनपुर, हरिहर और गंगा के घाटों का भ्रमण किया करते थे। गंगा के तट पर दक्षिणी क्षेत्र को कवर करने के बाद, वे बलिया, गाजीपुर और सारण के माध्यम से उत्तर में बेतिया राज्य गए। अपने भ्रमण के दौरान, उन्हें महान योगियों, संतों और फकीरों से मिलने का अवसर मिला। वह अक्सर उनके साथ उपयोगी आध्यात्मिक चर्चा करता था। अपने मन में गहराई से निहित त्याग के कारण, उन्हें सांसारिक मामलों के प्रति घृणा पैदा हो गई थी।

1863 से 1879 ई. तक पूरे सोलह वर्षों तक भटकने के बाद, जब श्री परमहंस दयाल जी बेतिया राज्य पहुंचे, तो उन्होंने सोचा कि अगर उन्हें शहर के क्षेत्र के बाहर कोई जगह मिल जाए, जहां वे स्वतंत्र रूप से आराम कर सकें, तो यह एक आदर्श स्थान होगा। उसका प्रवास। इस इच्छा के जवाब में उन्हें अपने गुरु से काठियावाड़ और द्वारका की ओर बढ़ने का आदेश मिला। तद्नुसार सभी दूर चलते हुए वे अयोध्या की ओर बढ़े और फिर मथुरा पहुंचे। वहाँ वे एक महान संत से मिले जो उनसे बहुत प्यार से मिले और कहा, "परमहंस राम याद! आपका स्वागत है।" वह उससे मिलने के लिए उत्साहित महसूस कर रहा था, क्योंकि वह भी पूरी तरह से महसूस की गई आत्मा लग रहा था। इस तरह, उन्होंने बृजभूमि के विभिन्न स्थानों जैसे नंदगांव, गोकुल, मथुरा और वृंदा वन की अपनी यात्राओं का आनंद लेना जारी रखा। वे वहाँ कई महीने रहे और फिर पैदल ही जयपुर के लिए रवाना हुए। कुछ समय वहां रहने के बाद वे सांभर चले गए। सांभर से आगे उन्होंने कई तीर्थ स्थानों का दौरा किया, जैसे देवबनी, अजमेर और पुष्कर जी आदि। फिर वे एक बार फिर बृजभूमि के महान संत से मिलने के लिए उत्सुक हो गए और इसलिए वापस मथुरा आ गए।

उन्होंने मथुरा में उस महान संत की आकस्मिक खोज की, लेकिन उनका कोई पता नहीं चला। एक दिन अपने विचारों में लिपटे हुए, वह कैलाश घाट के पास सो गया और सपने में संत को देखा, जिसने कहा, "तुम मुझे क्यों खोजते हो? अपने आप को महसूस करो। क्या हम किसी भी तरह से अलग हैं?" इसके बाद संत गायब हो गए। भक्ति और प्रेम के विचार उनके हृदय में भर गए। अक्सर परमानंद में, उन्होंने अपने द्वारा रचित निम्नलिखित गीत गाया: -

श्री सद्गुरु देव परमहंस दयाल जी ने इस भजन (भजन) में स्पष्ट किया है कि भक्तों के प्रिय गुरु ही पुरुष हैं; बाकी सभी महिलाएं हैं। गुरु को पति के रूप में स्वीकार करना और प्रार्थना, पूजा और नौ गुना भक्ति के माध्यम से अपने भगवान द्वारा स्वयं को स्वीकार करने योग्य बनाना 'माधुर्य भक्ति' कहलाता है। भगवान को याद करना, जैसे एक समर्पित पत्नी अपने पति के लिए तरसती है, इस भजन का विषय है। वह भक्तिपूर्वक अपने भगवान को इस प्रकार संबोधित करती है: -

"हे भगवान! मेरे जीवन के स्वामी! भगवान के प्रति गहरी भक्ति के साथ खुद को सजाकर, मैं आपकी सबसे प्यारी प्रिय-तेरी महारानी (ताज रानी) बनना चाहता हूं।"

"सिर पर मेरे बालों का विभाजन सत्य के सिंदूर (सिंदूर) से भर जाएगा। मेरी आंखें नेक कर्मों की मोटी काजल (सुरमा) पहन लेंगी। मेरी दो भौंहों के बीच में मेरी एकाग्रता मेरी मांग टीका होगी ( महिलाओं द्वारा माथे पर पहना जाने वाला एक आभूषण) इस प्रकार, इन अलंकरणों से खुद को सुशोभित करके, मैं आपको-मेरे भगवान को प्रसन्न करने में सक्षम होऊंगा।

ज्ञान मेरी भुजा के चारों ओर (बाजू बान) है और आप में निहित विश्वास उस बाजूबंद का टिक्का होगा। शुद्ध समझ चमकीला "नाथ" (नाक-अंगूठी) होगी।

मेरी ठुड्डी पर एक खूबसूरत बिंदी होगी। मैं संतोष की चूड़ियाँ पहनूँगा, और अपने प्रभु के हृदय में एक चिरस्थायी निवास पाऊँगा।

मैं अपनी कलाई के चारों ओर दया का कंगन और शांति की चूड़ियाँ और अपने गले में धर्म की हंसली (गले का आभूषण) पहनूंगा। अनाहद शब्द मेरा करण-फुल (कान की अंगूठी) होगा। इस मधुर राग में लीन होकर और काम सहित विकारों को भूलकर, मैं वास्तविक आनंद और आनंद में खो जाऊंगा।

मेरी चोली (एक ब्लाउज) मेरे ध्यान को हमेशा अपने गुरु के साथ जोड़ना होगा ताकि मैं खुद को गंदे भ्रम के हानिकारक दोषों से बचा सकूं। मैं सही समझ की साड़ी पहनूंगा। सहज समाधि (ध्यान) के अद्भुत नजारों से मेरी आंतरिक आंख खुल जाएगी। दिल को अपना कुर्ता बनाकर मैं अपने रब को बहुत ख़ुश रखूँगा।

'राम याद', जो अकेले प्रभु के प्रिय हैं, सह-पत्नी, भ्रम को अवश्य धोखा देंगे। (राम याद प्रथम आध्यात्मिक गुरु श्री परमहंस दयाल जी का पुराना नाम है)। श्री परमहंस दयाल जी कहते हैं: इस प्रकार इस पोशाक और आभूषणों को पहनकर मैं अपने प्रतिद्वंद्वी भ्रम को धोखा देने में सक्षम हो जाऊंगा। और फिर भगवान को सुरक्षित करके और इस प्रकार, सुहागिन (एक विवाहित महिला जिसका पति जीवित है) बनकर, हमेशा भगवान के मूल गुणों के साथ रहकर, मैं अहंकार और अज्ञान की गंदगी को धो सकूंगा। ”

इस भक्तिपूर्ण भजन को लिखकर उन्होंने दिखाया है कि वे अपने शरीर के हर हिस्से में दिव्य प्रकाश की चमक ले रहे थे। जैसा कहा गया है:-

बाप रे ! मेरे शरीर के सारे उद्घाटन, ऐसा प्रतीत होता है, दर्पण बन गए हैं। मैं जिस भी दिशा में दृष्टि डालता हूं, मैं तेरा दिव्य रूप देखता हूं। इस सृष्टि का प्रत्येक कण, मेरी दृष्टि में, आपकी उपस्थिति को छिपा रहा है। मैं हर कण में तुझे देखता हूं।

उन्होंने अपने शिष्यों को सूरत-शबद-योग के संबंध में इसी तरह के निर्देश दिए, जैसा कि उपरोक्त सूक्त में दर्शाया गया है, और जैसा कि पूज्य संत श्री कबीर साहिब द्वारा निर्देशित किया गया है: -

हे कबीर! तुम क्यों सो रहे हो ? जागो, जागो और अब जागो। अपने आप को उस स्रोत से जोड़ लें जिससे आप अलग हो गए हैं।

इसके दिव्य मेलोडी के साथ एकता के बिना चेतना अंधी रहती है। यह अपना रास्ता कैसे खोज सकता है? आंतरिक माधुर्य तक पहुँचने में असमर्थ होने के कारण यह बार-बार लड़खड़ाता है।

भले ही आध्यात्मिक गुरु लाखों मील की दूरी पर रहता हो, शिष्य को अपने चेतन को उसकी ओर निर्देशित करना चाहिए। इसे शब्द की सवारी करने दें और हर सांस के साथ अपनी यात्रा जारी रखें।

ध्यान कभी भी एकाग्र नहीं होगा, जब तक कि यह शबद (आंतरिक संगीत ध्वनि और नाम) को एकजुट न करे। संसार की अनेक ध्वनियाँ उसे क्षणिक सुख तो दे सकती हैं, पर उसे शाश्वत शान्ति नहीं दे सकतीं। चेतन की अजीबोगरीब बेचैनी तब तक जारी रहेगी जब तक कि वह 'नाम' (शब्द) के साथ एकजुट नहीं हो जाता, जिसे गुरु ने अपनी कृपा से दिया था।

शब्द से जुदा होश, दर्द से कराहता है। संसारी भौतिक सुखों का भोग लगाकर उसे तसल्ली देना चाहते हैं, लेकिन जिस तरह मां से बिछड़े बच्चे की तरह उसे किसी और तरीके से शांत नहीं किया जा सकता है।

गुरु-भक्ति के पथ में प्रेमी-प्रेमिका का रिश्ता गहरा होता है, जिस पर चलना कठिन और कांटेदार होता है, क्योंकि प्रेम के तार बहुत कोमल होते हैं।

गुरु को प्रसन्न करने के लिए यह आवश्यक है कि भक्त अपनी चेतना को प्रेम और आध्यात्मिक उत्साह के आभूषणों से सजाए। उसे इतनी सुन्दरता से सजाना चाहिए और उसके हर हिस्से का श्रृंगार ऐसा होना चाहिए कि जिस क्षण वह अपने भगवान के सामने जाए, गुरु उसे कृपापूर्वक देख ले। इस पवित्र भावना को ध्यान में रखते हुए और चेतना को भक्ति के आभूषणों से अलंकृत रूप से सजाते हुए, उन्होंने उपरोक्त तेजोमय भजन की रचना की।

एक रात उन्होंने सपने में अपने गुरु को देखा, जिन्होंने उनसे कहा, "एक बार आपने ध्यान के लिए एक जगह पर बसने के बारे में सोचा था, लेकिन अब जब आपने द्वारका जाने का फैसला किया है, तो जयपुर के रास्ते द्वारका जाओ।" इस प्रकार 1884 ई. में वे पुन: जयपुर गए। वह वहाँ श्री जगन नाथ जी के मंदिर में रुके थे। वहां से वे लाला महाबीर प्रसाद के घर गए, जो उन्हें दरोगा की 'हवेली' (अधीक्षक) रामचंद्र जी ले गए। वहां उनकी मुलाकात श्री स्वामी आनंदपुरी जी महाराज से हुई। उनके बीच आध्यात्मिक चर्चा हुई। श्री स्वामी आनंदपुरी जी ने अपनी मर्जी से उन्हें ध्यान के कई तरीके बताए, जो वे पहले से ही जानते थे। लेकिन केदार घाट के अपने गुरु, श्री परमहंस के निर्देश के अनुसार, उन्होंने कभी भी ध्यान के उन तरीकों को किसी को नहीं बताया।

जब श्री स्वामी आनंदपुरी जी 90 वर्ष के हुए, तो उनके शिष्यों ने कहा कि श्री परमहंस दयाल जी के प्रति श्री स्वामी जी का स्नेह बहुत बड़ा था। उनमें से एक लाला महाबीर प्रसाद जी ने एक दिन श्री स्वामी आनंदपुरी जी से प्रार्थना की: "महाराज! आपका उत्तराधिकारी कौन होगा" उस समय श्री स्वामी जी ने उर्दू में एक कागज पर लिखा: "परमहंस राम याद को स्वीकार करें।" उस समय श्री परमहंस दयाल जी पास ही किसी स्थान पर निकले हुए थे। जब श्री स्वामी आनंदपुरी जी का अंत निकट था तो उन्होंने श्री परमहंस दयाल जी को जयपुर बुलवाया। श्री स्वामी आनंदपुरी जी की मृत्यु के बाद, दरोघा राम चंद्र और स्वर्गीय श्री स्वामी जी के अन्य शिष्यों ने उत्तराधिकार के निशान के रूप में श्री परमहंस दयाल जी के चारों ओर एक महंगा दोषाला (ठीक ऊनी कपड़ा) डाल दिया। लेकिन स्वतंत्र प्रकृति के होने के कारण वे विरले ही एक स्थान पर टिके रहना पसंद करते थे। इसलिए, उन्होंने श्री स्वामी जी के आश्रम की सेवा अपने एक प्रमुख शिष्य को सौंप दी, और स्वयं को मुक्त कर लिया। शिष्यों के आग्रह पर, उन्होंने कहा, "मैंने संन्यास को ध्यान में लिया है और अपने आप को मानवता की सेवा के लिए बड़े पैमाने पर समर्पित किया है। मैं एक स्थान पर नहीं रहना चाहता।" इस प्रकार वे उस स्थान को द्वारका के लिए छोड़ गए।

जैसे महात्मा बुद्ध, महावीर स्वामी और इसी तरह की अन्य महान आत्माओं ने कठोर तपस्या के माध्यम से खुद को शुद्ध करने के बाद, खुद को शुद्ध चमकदार सोने में बदल दिया था, जिसे क्रूसिबल में शुद्ध किया गया था, सहज रूप से सभी के परेशान दिलों को आराम देने के लिए प्रेरित किया गया था; और दूसरों की मदद करने की दृष्टि से पीड़ित मानवता तक सही समझ और आध्यात्मिक ज्ञान का संदेश पहुँचाया: फिर भी उस महान मिशन की पूर्ति का समय, जिसके लिए श्री स्वामी परमहंस दयाल जी इस दुनिया में आए थे, अब प्रेरित किया था निकट। अपने आंतरिक स्व से प्रेरित होकर उन्होंने अठारह वर्षों तक लगातार 'भक्ति' और 'योग' का अभ्यास किया था, और बिहार, यू.पी., सी.पी. राज्यों में घूमते रहे थे। और राजस्थान को एक भटकते हुए तपस्वी के रूप में, उन्होंने अब लोगों को 'नाम' के दिव्य अमृत का स्वाद लेने के लिए तैयार किया।

श्री परमहंस दयाल जी ने अठारह वर्षों तक वनों में रहते हुए सूरत-सबद-योग के माध्यम से स्वयं को साकार किया था। उन्होंने अठारह वर्षों तक जिन कठिनाइयों का अनुभव किया, वे किसी भी विवरण से परे हैं। कई मौसम आए, रंग बिखेरे और गायब हो गए। लेकिन वह उनमें से किसी एक में दिलचस्पी रखता था। उसने अपने नाजुक शरीर पर सर्दी, गर्मी, ओलावृष्टि और रेत-तूफान को बिना किसी हिचकिचाहट के झेला। भक्ति में लीन होने के कारण, श्री परमहंस दयाल जी को केवल सर्वोच्च उद्देश्य प्राप्त करने में रुचि थी, और उन्होंने अपने स्वयं के अभ्यास से भक्ति के स्कूल की नींव को मजबूत किया।

उन्होंने 'कलियुग' के नीच लोगों के उत्थान के लिए वह सब और बहुत कुछ किया। भक्ति और भक्ति का भवन, जिसकी नींव उन्होंने रखी थी, बाद में उनके अनुयायियों द्वारा उनके निर्देशानुसार बनाया गया था, और वह संरचना वास्तव में आज हमारे सामने है। उन्होंने इतना आसान रास्ता तय किया कि साधारण से साधारण इंसान भी उस पर चलकर अपना उत्थान कर सके। उन्होंने गुरु-भक्ति के सिद्धांतों को मजबूत किया। यह गुरु-भक्ति इस आध्यात्मिक विद्यालय का मुख्य सिद्धांत और उद्देश्य है।

द्वारका से वे पुन: जयपुर लौट आए। वहां उन्होंने अहंकार-विनाश और दूसरों के उत्थान का एक चमत्कारी तरीका दिखाया, जिससे लोग बहुत चकित थे। वह लाला हजारी मल के आवास पर ठहरे थे। एक फकीर नीचे से चिल्लाया "मुझे भूख लगी है। मुझे कुछ खाने-पीने दो।" लाला जी के छोटे पुत्र गुरबख्श ने नीचे से रोटी और पानी लिया और उन्हें अर्पित कर दिया। भोजन करने और पानी पीने के बाद, फकीर ने लड़के से कहा कि वह पानी का बर्तन, जिसे वह ले गया, उसे सौंप दे। लड़के के मना करने पर उसने जान से मारने की धमकी दी। लड़के ने उत्तर दिया कि अगर उसने उसे जला दिया, तो उसके गुरु जी उसे फिर से जीवित कर देंगे। उस समय श्री परमहंस दयाल जी ने देखा कि बच्चा अधिक देर तक नीचे रहा था, उसे वापस बुला लिया। लड़के ने जवाब दिया कि फकीर उससे पानी का घड़ा मांग रहा था। उसने फकीर और लड़के को ऊपर बुलाया और तथ्य जानना चाहा। फिर उसने फकीर से कहा कि पानी का घड़ा उसे लड़के के माता-पिता की अनुमति से ही दिया जा सकता है। जहाँ तक लड़के को जलाने की बात है, उसने लड़के को अपने सामने खड़ा कर दिया और फ़क़ीर से कहा कि उसे जला दो। फकीर बहुत उत्तेजित हो गया और अपने हाथ पर कुछ बड़बड़ाने लगा, लेकिन कुछ नहीं हुआ। इस पर श्री परमहंस दयाल जी ने कहा कि अब वे कोई मंत्र पढ़ेंगे। फकीर ने उनकी प्रभावशाली आवाज सुनकर और अपनी दिव्य आकृति की महिमा को देखकर उनके चरणों में गिरकर क्षमा याचना की। इस पर श्री परमहंस दयाल जी ने उन्हें डांटते हुए कहा, ''साधु को अहंकार दिखाना कदापि शोभा नहीं देता। उसे चाहिए कि वह भक्ति के धन को लगातार प्रयास करके बेहतर तरीके से इकट्ठा करे और उस कमाई को इस तरह के क्षुद्र पर उत्तेजित होने में बर्बाद नहीं करना चाहिए। बातें। अहंकार भक्ति के पूरे खजाने को खाली कर देता है। किसी की भक्ति को उससे बचाने की निरंतर आवश्यकता है।" यह सुनकर फकीर ने एक बार फिर खेद प्रकट किया और प्रसन्न चित्त होकर चला गया।

एक दिन एक फकीर बहुत ही महँगे और भड़कीले कपड़े पहने उनके पास आया। उन्होंने (परमहंस दयाल जी) ने कहा, "यह क्या है? क्या यह अपने आप को तैयार करने का तरीका है?" यह कहकर उसने बड़े प्यार से उसका कोट और टोपी उतार दी और उसे एक लंबा चोला (कुर्ता) पहनाया। फकीर उल्लास से नाचने लगा। किसी ने टिप्पणी की "आपने उस पर क्या कृपा की है!" उसने उत्तर दिया, "किसी की जमा राशि वापस करना और किसी के साथ किसी का पक्ष लेना अन्याय नहीं है"। दूसरे शब्दों में, उन्होंने दिखाया कि एक भटके हुए को सही रास्ते पर लाना, उसका कर्तव्य था।

वह हर दिल में आध्यात्मिक ज्ञान की लौ जलाने के लिए उत्सुक थे। इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए उन्होंने एक स्थान से दूसरे स्थान की यात्रा की। उन्होंने सहज योग, भक्ति और मानवता की सेवा का संदेश सभी तक पहुंचाया। उन्होंने इस ज्योति की ज्योति को भारत के कोने-कोने में फैलाने का भरसक प्रयास किया। उनके महान उत्तराधिकारियों ने उनकी इस इच्छा को पूरा करने के लिए अत्यधिक सावधानी बरती। फलस्वरूप इस शाश्वत ज्योति का प्रकाश भारत के चारों कोनों में ही नहीं, बल्कि विदेशों में भी चमकने लगा। इस प्रकार इस आध्यात्मिक ज्ञान का आगरा में प्रचार-प्रसार कर यू.पी. और मध्य प्रदेश, वह फिर जयपुर पहुंचे।

इस बार श्री परमहंस दयाल जी लगातार काफी समय तक जयपुर में रहे। उन्होंने वहां के लोगों को आध्यात्मिक उपदेश देने और लोगों के उत्थान का काम शुरू किया। यद्यपि 'चटाई' की स्थापना बाद में हुई, फिर भी आध्यात्मिक उपदेश का कार्य जयपुर से प्रारंभ हुआ। वहां फॉलोअर्स की संख्या काफी ज्यादा थी। अपने अनुयायियों और भक्तों के लगातार आग्रह पर वे उन्हें आध्यात्मिक रूप से लाभान्वित करने के लिए वहाँ रहने के लिए सहमत हुए थे। उनके अमृतमय आध्यात्मिक उपदेशों ने लोगों को प्रसन्न किया। उनके सुंदर भौतिक शरीर, अत्यधिक उज्ज्वल चेहरे और दिव्य रूप के साथ, जब भी उन्होंने आध्यात्मिकता का प्रचार किया, पूरी प्रकृति ने उन्हें ध्यान से सुना; जयकारा की ध्वनि सभी दिशाओं में गूँजती थी और यहाँ तक कि देवी-देवता भी उन्हें प्रणाम करके उनकी रक्षा करना चाहते थे। उनकी आवाज मधुर और मधुर थी। उनका पूरा जीवन, त्याग और कठोर साधनाओं से भरा हुआ, अत्यधिक प्रभावशाली था। यही कारण था कि सभी ईमानदार और अच्छे लोग उनकी ओर आकर्षित महसूस करते थे। उनका एक विशेष गुण यह भी था कि वे प्रत्येक भक्त के साथ उसके स्वभाव के अनुसार व्यवहार करते थे। ऊंच-नीच और अमीर-गरीब में कोई भेदभाव नहीं था। उन्होंने केवल उनके सच्चे प्रेम और भक्ति को देखा।

एक दिन श्री परमहंस दयाल जी और महंत रामेश्वर दास जी मोती डोंगरी से जयपुर लौट रहे थे। रास्ते में एक कुम्हार अपने गधों को लेकर जा रहा था। श्री परमहंस दयाल जी को देखकर उन्होंने अपने घर को पवित्र करने का अनुरोध किया, जिस पर वे सहमत हो गए। उसके घर में बिस्तर नहीं था। उन्होंने श्री परमहंस दयाल जी के बैठने के लिए कपड़े की एक पुरानी और फटी हुई चादर बिछाई, और श्रद्धापूर्वक उनके हाथों पर दो बड़ी जौ की रोटियाँ (रोटियाँ) रखीं और एक मिट्टी के बर्तन में 'छाछ' (मक्खन-दूध) भर दिया। उसने चपातियाँ खाईं और बहुत मजे से छाछ पिया। उन्होंने महंत जी को भी एक छोटी रोटी दी। चूंकि महंत जी अपने को जाति में श्रेष्ठ समझते थे, इसलिए उन्होंने इसे नहीं खाया और एक तरफ रख दिया।

घर पहुँचकर महंत जी ने अपनी माँ से इस बारे में बात की और कहा कि श्री परमहंस दयाल जी उस दिन संकट में होंगे, क्योंकि उन्होंने वहाँ बहुत खाया था। उसकी माँ ने उत्तर दिया कि फकीरों के बारे में ज्यादा बात करना उचित नहीं था, लेकिन उसने नहीं सुना। उन्होंने श्री परमहंस दयाल जी से कहा, "आप घर पर मुश्किल से एक छत्ता (60 ग्राम) चावल लेते हैं, इतनी बड़ी जौ की चपाती कैसे खा ली और आज इतना छाछ कैसे पिया?" श्री परमहंस दयाल जी ने मुस्कुराते हुए उत्तर दिया, "उनके द्वारा दी गई श्रद्धा से प्रेरित होकर, मुझे वह करना पड़ा। कृपया याद करें कि उन्होंने किस स्नेह और विनम्रता के साथ मुझे आमंत्रित किया और मेरी सेवा की। यदि मैंने उनके आतिथ्य से इनकार कर दिया होता, तो उन्होंने सोचा होगा कि साधु अमीरों के पास केवल सूखे मेवे और मिठाइयाँ खाने के लिए, और गरीबों पर कृपा करना पसंद नहीं करते। इस प्रकार उनके अंदर का स्नेह दब गया होगा। आपने खुद को वह स्नेह देखा है जिसके साथ उन्होंने भोजन किया था। ऐसे में, खाने-पीने की तो बात ही क्या, जहर हो तो भी उसका त्याग नहीं करना चाहिए।" इस प्रकार श्री परमहंस दयाल जी ने दिखाया कि महान आत्माएं प्रेम की परवाह करती हैं न कि धन की। जिस किसी ने यहोवा को प्रेम और विश्वास से पुकारा, वह उसका स्वामी था। भगवान हमेशा अपने भक्तों की इच्छाओं का पालन करते हैं। तब से कुम्हार ने अपना पूरा जीवन संतों की सेवा में लगा दिया।

श्री परमहंस दयाल का जीवन त्याग और कठोर साधनाओं का प्रतिमूर्ति था। वे स्वभाव से अत्यंत दयालु थे। एक बार जागीरदार ने जागीरदार ने श्री परमहंस दयाल जी को काबुल के एक बहुत ही कीमती शाल से ढक दिया। जागीरदार अभी भी वहीं खड़ा था कि एक फकीर ठंड से कांपता हुआ आया और कहा, "बाबा! मुझे बहुत ठंड लग रही है। कृपया मुझे पहनने के लिए कुछ दे दो।" श्री परमहंस दयाल जी ने अपना चोला उतार कर उन्हें दिया और पूछा, "और कुछ"? फकीर ने उत्तर दिया कि उसे छिपाने के लिए कुछ और चाहिए। इस पर पूर्व ने वही ऊनी शॉल दी और पूछा: 'अब क्या?'। फकीर ने उत्तर दिया कि उसके पास सिर ढकने के लिए कुछ नहीं है। श्री परमहंस दयाल जी ने अपनी टोपी उतार कर फकीर को दे दी। फकीर ने फिर प्रार्थना की कि उसके पैरों में कोई आवरण न हो। श्री परमहंस दयाल जी ने अपनी दोती उतार कर फकीर को दे दी और केवल एक 'लंगोटी' (लंगोटी) ओढ़कर बैठ गए। उसने फिर पूछा, "कृपया मुझे बताएं कि क्या आपको और कुछ चाहिए?" फकीर ने कहा, "बस इतना ही" और खुशी-खुशी चला गया। वहां मौजूद श्रद्धालुओं में से कुछ अपने घरों की ओर दौड़ पड़े। एक उनके लिए चोला लाया और दूसरा धोती। इस प्रकार बहुत से चोल और धोती वहाँ एकत्र हो गए। उन्होंने कहा, "देखो, त्याग का अपना प्रतिफल है! एक चोल और एक धोती का त्याग करके, उनमें से कितने यहां लाए गए हैं। एक त्यागी को कुछ भी मांगने की आवश्यकता नहीं है। वह त्याग करता है और प्रकृति स्वचालित रूप से मदद करती है।"

एक बार श्री परमहंस दयाल जी का इरादा वहाँ के लोगों के आध्यात्मिक उत्थान के लिए सांभर जाने का था। कुछ भक्तों के साथ वे शाम करीब 4 या 5 बजे जयपुर रेलवे स्टेशन पहुंचे। ट्रेन पकड़ने के लिए। मंच पर कई लोग थे। कारण यह था कि वायसराय आने ही वाला था। उसके स्वागत के लिए शमीनानों को वहाँ खड़ा किया गया था। सड़कों पर पानी का छिड़काव किया गया था। मंच व अन्य स्थानों पर स्वागत द्वार खड़े कर सजाए गए थे। मंच के एक ओर सुंदर ऊनी कालीन बिछा हुआ था और वायसराय के लिए कालीन पर एक विशेष कुर्सी रखी गई थी।

तभी, गुरु अपने कुछ भक्तों के साथ मंच पर पहुंचे। दरोगा रामचंद्र जी, जो उस समय राजपत्रित अधिकारी थे और उनके समर्पित शिष्य थे, भी वायसराय के स्वागत के लिए मंच पर प्रतीक्षा कर रहे थे। जब उन्होंने उन्हें मंच की ओर आते देखा, तो उन्होंने तुरंत एक कुर्सी और एक कालीन लाने की व्यवस्था की, जो वायसराय के लिए आरक्षित कुर्सी से थोड़ी दूरी पर फैली हुई थी, और वहाँ कुर्सी रखकर उनसे अपनी सीट लेने का अनुरोध किया। दरोगा जी अन्य भक्तों के साथ उनके चरणों में विराजमान थे। राजपत्रित अधिकारी और उच्च पद के धारक दरोगा जी को इस तरह बैठे देखकर अन्य अधिकारी और रेलवे कर्मचारी के सदस्य हैरान रह गए। वायसराय को लेकर विशेष ट्रेन आने वाली थी, लेकिन दरोगा जी गुरु के अमृत उपदेश सुनने और उनके पवित्र दर्शनों को देखने में पूरी तरह से तल्लीन थे। सभी दर्शक उनके असाधारण रूप से सुशोभित तेजस्वी व्यक्तित्व को निहारने के लिए बस आकर्षित हुए।

स्पेशल ट्रेन नियत समय पर प्लेटफॉर्म पर आ गई। श्री परमहंस दयाल जी के निर्देश पर दरोगा जी वायसराय के स्वागत की व्यवस्था करने गए, जो मंच पर कदम रखते ही एक महान तेजस्वी आत्मा-श्री परम हंस दयाल जी महाराज के सामने कुर्सी पर बैठे हुए देखने के लिए खड़े हो गए। उसे। इस महान व्यक्तित्व के बारे में पूछे जाने पर, दरोगा जी ने वायसराय को एक साधारण संत की आड़ में एक पूर्ण सिद्ध आत्मा के रूप में उनकी प्रतिष्ठा के बारे में बताया। वायसराय ने श्रद्धापूर्वक गुरु को नमन किया और प्रशंसा करते हुए कहा, "वह वास्तव में एक शानदार, पूरी तरह से महसूस किए गए दिव्य व्यक्तित्व हैं।" फिर उन्होंने (वायसराय) अपने लिए बनी कुर्सी पर अपना स्थान ग्रहण किया।

वहाँ के सभी लोग यह देखकर चकित रह गए कि यद्यपि वे वायसराय का स्वागत करने के लिए वहाँ एकत्रित हुए थे, वायसराय ने स्वयं उन सभी की उपस्थिति में गुरु को प्रणाम किया और उनकी प्रशंसा की। केवल वही दिव्य ज्योति को पहचान सकता है, जिस पर संतों का आशीर्वाद है।

वायसराय के जाने के बाद किशनगढ़ जाने वाली ट्रेन आ गई और श्री परमहंस दयाल जी उस ट्रेन में सवार होकर सांभर के लिए रवाना हो गए।

उन दिनों जयपुर राज्य में सांभर झील में नमक बनाने के लिए एक सरकारी प्रतिष्ठान था। उस नमक विभाग में कोहाट जिले के तेरी कस्बे के दीवान भगवान दास। (एन.डब्ल्यू.एफ.पी.) लिपिक के पद पर कार्यरत था। दीवान साहब साधुओं की संगति में थे और उनका सत-संग (आध्यात्मिक उपदेश) सुनना पसंद करते थे। वे जहाँ भी साधुओं या उनके सत-संग के आगमन की खबर सुनते थे, वे वहाँ दौड़ते हुए जाते थे और उनकी शिक्षाओं से लाभान्वित होते थे। वह एक मुस्लिम फकीर की निम्नलिखित कहावत में बहुत विश्वास करता था: -

संतों की संगति को स्नेह से खोजो। ऐसा अवसर मिलने पर वहां जाने में देरी न करें। वहाँ जल्दी से और पूरे प्यार से जाओ, भले ही आपको सिर के बल जाना पड़े।

श्री परमहंस दयाल जी सांभर झील के तट पर स्थित सांभर नगर में पहुंचे। जब दीवान साहब ने सुना कि एक सिद्ध संत उस शहर में आए हैं और वह नियमित रूप से आध्यात्मिक प्रवचन (सत्संग) कर रहे हैं, तो एक बार उनसे मिलने और उनका सत-संग सुनने गए। पिछले जन्मों के संस्कारों और वर्तमान जीवन में स्वभाव के कारण, दीवान साहब ने उनके प्रति बहुत आकर्षित महसूस किया और उनमें विश्वास भी विकसित किया। दीवान भगवानदास के मन में लंबे समय से काम करने की गहरी इच्छा थी कि उन्हें उसी विभाग में एक निरीक्षक के पद पर पदोन्नत किया जाए जहां वे उस समय क्लर्क के रूप में कार्यरत थे। जब उसने गुरु के सामने स्वयं को प्रस्तुत किया, तो बाद वाले ने लापरवाही से उसकी आजीविका के साधनों के बारे में पूछा। उसने उत्तर दिया कि वह नमक विभाग में क्लर्क है। श्री परमहंस महाराज जी ने अपनी इच्छा से टिप्पणी की: "आप इस विभाग के अधीक्षक बन जाएंगे।" यह वरदान कुछ समय बाद सच हुआ।

दीवान भगवानदास ने स्वयं को भक्ति मार्ग में दीक्षित किया और श्री परमहंस दयाल जी के नियमित शिष्य बन गए। कुछ समय बाद, उन्होंने बाद वाले से प्रार्थना की कि वह अपने जन्म स्थान तेरी की यात्रा करें, इसे पवित्र करने के लिए। श्री परमहंस दयाल जी ने कहा, "मैं वहां जरूर जाऊंगा लेकिन कुछ समय बाद।"

जैसा कि ऊपर कहा गया है, श्री परमहंस दयाल जी को कभी भी एक जगह रहना पसंद नहीं था। वे एक भटकते हुए साधु थे। उन्होंने रामायण में बाल-काण्ड की इस चौपाई (चौपाई) के सत्य को अक्षरशः सिद्ध किया:-

संतों का संग सुखमय होता है। वे 'प्रयागराज' के चल तीर्थ की तरह हैं, जैसे 'प्रयागराज' में, तीन नदियों-गंगा, यमुना और सरस्वती का संगम है, ऐसा ही संगम उनके सत-संग में भी मौजूद है। उनके उपदेशों में भक्ति के प्रति प्रेम गंगा के प्रवाह के समान है, उनके द्वारा दिया गया आध्यात्मिक ज्ञान सरस्वती के समान है और सही-गलत का भेद यमुना के प्रवाह के समान है।

संतों ने तीर्थ स्थानों को तीन प्रकारों में सीमांकित किया है: (i) स्थानीय, (ii) मोबाइल और (iii) आत्म-साक्षात्कार। स्थानीय तीर्थयात्रा वह है जहां संत या महान पुनर्जन्म प्रकट होते हैं और कुछ आश्रम या 'सरोवर' (एक झील) का निर्माण करते हैं। वहाँ पहुँचने पर मनुष्य के विचार स्वतः ही शुद्ध हो जाते हैं। महान आत्माओं के चरण कमलों के धूल के कण ऐसे स्थानों के वातावरण को शुद्ध करते हैं। जिस प्रकार अग्नि के निकट गर्मी और जल के निकट शीतलता का अनुभव होता है, उसी प्रकार संतों के समीप रहने से स्वाभाविक रूप से शांति, सुख और सुख मिलता है।

दूसरी श्रेणी चल तीर्थों की है। जब संत लोगों के उत्थान के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं, तो उन्हें चल तीर्थ कहा जाता है। भाग्यशाली लोग दूर-दूर से उन्हें देखने आते हैं और उनके आध्यात्मिक प्रवचनों से लाभान्वित होते हैं। यह चल तीर्थ संतों के पवित्र उपदेशों के प्रवाह में डुबकी लगाकर लोगों को अपने मन की गंदगी और मैल को धोने में सक्षम बनाता है।

तीसरा तीर्थ है आत्म-साक्षात्कार का। जब संत अपने द्वारा संरक्षित लोगों को आध्यात्मिक उन्नति की तकनीक प्रदान करते हैं और अपने केंद्रापसारक ध्यान को केन्द्राभिमुख में परिवर्तित करते हैं, इस प्रकार तीसरे नेत्र पर ध्यान करते हुए, अपने पोषित लक्ष्य की ओर आकांक्षी की आंतरिक यात्रा को आत्म-साक्षात्कार की तीर्थ यात्रा कहा जाता है। . जिस प्रकार 'प्रयागराज' में तीन नदियों का संगम है, उसी प्रकार भीतर 'ईरा', 'पिंगला' और 'सुषमना' नामक तीन शिराओं का भी संगम है। इस संगम का महत्व संत ही बता सकते हैं। जो कोई भी इस पवित्र 'प्रयाग' में स्नान करता है या कहें, आत्म-साक्षात्कार की कला सीखता है, वह प्रिय और भगवान के निकट हो जाता है।

इन तीनों तीर्थों के संगम श्री परमहंस दयाल जी थे। उन्होंने तेरी में एक संत आश्रम बनाकर स्थानीय तीर्थ की स्थापना की। एक घुमंतू सन्यासी होने के कारण उन्होंने बिहार, उत्तर प्रदेश, उड़ीसा, मध्य प्रदेश, राजस्थान और एन.डब्ल्यू.एफ.पी. वहां के लोगों को 'सहयोग' और 'भक्ति' सिखाने के लिए और इस तरह उनके लिए एक चल तीर्थ का रूप धारण किया। जो लोग ईमानदारी से उनकी सुरक्षा की तलाश में आए थे, वे उनके द्वारा आशीर्वादित थे और त्याग की ऐसी भावना से भर गए थे कि वे एक पल के लिए भी खुद को सांसारिक मामलों में शामिल करना पसंद नहीं करते थे। स्वयं को जान लेने वाले हजारों भक्त सुख स्वरूप हो गए। उनमें से अद्वैत मत के दूसरे गुरु श्री स्वामी स्वरूप आनंद जी महाराज भी थे। उत्तरार्द्ध ने श्री परमहंस दयाल जी की प्रत्येक इच्छा और निर्देश को समझने और स्वीकार करने में एक अद्भुत योग्यता का प्रदर्शन किया, और सभी कठिनाइयों, गंभीरताओं को पार किया और उन्हें अपने जीवन में अपनाया। इसलिए श्री परमहंस दयाल जी ने उन्हें अपना प्रतिरूप बनाया। इसके अलावा, चटाई के तीसरे गुरु, श्री स्वामी वैराग आनंद जी महाराज, भी ईमानदारी से उनके नक्शेकदम पर चले।

जैसा कि पूर्वगामी पृष्ठों में पहले ही उल्लेख किया गया है, श्री परमहंस दयाल जी 1904 ई. में, उनके अनुरोध पर, दीवान भगवान दास के जन्म स्थान तेरी (एन.डब्ल्यू.एफ.पी.) शहर गए थे। यह इस पवित्र स्थान पर था कि वास्तव में इस 'चटाई' की स्थापना की गई थी और वह स्थान सत-संग का पहला महान केंद्र बन गया। इसी सत्संग केंद्र में 'मत' के मूल सिद्धांतों की स्थापना और विकास किया गया था। इन सबके साथ, यह वह प्रसिद्ध स्थान था, जहाँ चटाई के दूसरे गुरु, श्री स्वामी सरूप आनंद जी महाराज का जन्म हुआ था और जहाँ दो महान आत्माएँ, श्री परमहंस दयाल जी, पहले गुरु और दूसरे गुरु एक दूसरे से मिले थे। . वास्तव में, पहले गुरु वहां अपने महान शिष्य श्री स्वामी स्वरूप आनंद जी महाराज से मिलने गए थे, जो उनकी अपनी छवि थे। दीवान साहब की फरमाइश तो बस एक माध्यम थी।