दूसरी पातशाही का जन्म टेरी में हुआ था। वे बचपन से ही अंतर्मुखी स्वभाव के थे और सदैव अपने ही विचारों में डूबे रहते थे। एक बच्चे के रूप में, वह ध्यान करने और आत्म-साक्षात्कार के आनंद का आनंद लेने के लिए पहाड़ की गुफाओं में जाकर बैठ जाते थे । जन्म से वह एक पुनर्जन्म था। 1904 ई. में, प्रथम गुरु, श्री परमहंस दयाल जी, दीवान भगवान दास के अनुरोध पर टेरी आए, और आध्यात्मिक उपदेशों की पवित्र धारा को नियमित रूप से प्रवाहित करना शुरू कर दिया। जब उन्हें (द्वितीय गुरु) उस पूर्ण संत के आगमन का पता चला, तो भक्ति की भावनाएँ, जो पहले से ही उनके हृदय में उमड़ रही थीं, जलमग्न हो गईं और वे उनसे मिलने आए। जैसे ही वे (द्वितीय गुरु) आए और उन्हें (प्रथम गुरु) प्रणाम किया, श्री परमहंस दयाल जी ने कहा, "ओह, प्रिय, तो तुम आ गए! मैं यहाँ केवल तुम्हारे लिए आया हूँ।" दूसरे गुरु ने फिर प्रणाम किया और अपने आप को उनके द्वारा दीक्षित किया। उन्होंने अपने गुरु के निर्देशों के अनुसार अपने जीवन को ढाला और अपने आप को पूरी तरह से अपने गुरु की सेवा में समर्पित कर दिया, एक विवाहित महिला की तरह जो अपने पति के अलावा और कोई नहीं जानती। इस महान आत्मा के जीवन का विस्तृत विवरण एक अन्य अध्याय में दिया गया है।
श्री स्वामी स्वरूपानंद जी महाराज
"हे भगवान ! मुझे आपसे कोई धन, पद और सांसारिक प्रसिद्धि नहीं चाहिए। मैं अपने दर्द और बीमारी के लिए आपसे कोई दवा नहीं मांगता। दुनिया में हर कोई चाहता है कि उसकी सांसारिक इच्छा आपसे पूरी हो, लेकिन, हे मेरे स्वामी! मैं केवल तुझसे ही चाहता हूं, और कुछ नहीं।"
तब श्री परमहंस दयाल जी ने मुस्कुराते हुए उन पर एक कृपा दृष्टि डाली और कहा, "वास्तव में, आध्यात्मिकता के मार्ग पर चलने वाले भक्त की यही एकमात्र इच्छा होनी चाहिए। एक सच्चे भक्त को अपने मन में केवल ऐसी भावनाओं को रखना चाहिए, और हर कोई है उनकी भावनाओं के अनुसार हमेशा पुरस्कृत किया जाता है।" इन अमृत शब्दों को सुनकर और अपने भीतर श्री परमहंस दयाल जी महाराज के तेजतर्रार रूप को आत्मसात कर लिया; उस भक्त ने अपने भीतर एक दिव्य प्रकाश का अनुभव किया और इस प्रकार आशीर्वाद पाकर, वह स्वतंत्र रूप से गुरु की स्तुति गाने लगा।
इसका अर्थ है, कि एक सच्चे भक्त को सभी सांसारिक इच्छाओं को त्याग देना चाहिए। वास्तव में मानव जीवन के वास्तविक और गहरे महत्व को समझते हुए, वह केवल भगवान से ही पूछता है, क्योंकि जब भगवान उसके होते हैं, तो भगवान के सेवक - चैत्य शक्तियां स्वतः ही उनके चरणों में आत्मसमर्पण कर देती हैं। माया (माया) अपने प्रभु की दासी है। इसके विपरीत माया को माँगने पर वह कभी आपकी नहीं होती। यह आपको अंत में धोखा देता है। सरल शब्दों में सच्चा भक्त वह है, जिसे भगवान के अलावा और कुछ नहीं चाहिए। संत और महान आत्माएं स्वभाव से दयालु होती हैं। वे अपनी कृपा से सबकी मनोकामना पूर्ण करते हैं। यह साधक की भक्ति भावना की तीव्रता पर निर्भर करता है कि उसे क्या प्राप्त करना चाहिए। उसे वही मिलेगा जिसके वह हकदार है। उपर्युक्त भक्त ने वास्तव में एक बहुत ही सुंदर उत्तर दिया, जब उन्होंने प्रार्थना की: '"आपके अलावा, मुझे कुछ भी नहीं चाहिए।"
जिस हृदय में सद्गुरु का वास होता है, उसमें किसी चीज की कमी नहीं रहती। ध्यान, एकाग्रता, उन्हें प्राप्त करने का माध्यम और आत्म-अनुशासन सभी उसी में विलीन हो जाते हैं। इसलिए, साधक के लिए यह हमेशा अनिवार्य है कि वह स्वयं भगवान से ही मांगे, और कुछ नहीं।
महान आत्माएं आध्यात्मिक शक्तियों के स्वामी हैं। वे सभी गुणों के अवतार हैं और जन्म से पुनर्जन्म हैं। वे किसी से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त नहीं करते हैं। देने ही आते हैं। फिर भी, सांसारिक दृष्टि से वे उसी तरह जीते और काम करते हैं जैसे वे चाहते हैं कि दूसरे करें। इस प्रकार श्री परमहंस दयाल जी ने स्वयं अवतार होते हुए भी लोगों को जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने का आदर्श प्रस्तुत किया। वह कहा करते थे:-
हमने धरती से सम्मान और मनोरंजन की भावना सीखी है। इसका अर्थ है कि पृथ्वी में कष्ट सहने की असीम शक्ति है। यह पूरी दुनिया के लोगों को खिलाने के लिए सभी प्रकार के भोजन और वनस्पति का उत्पादन करता है। कोई इसमें कुआं खोदता है, कोई उस पर घर बनाता है। इससे सभी को हर तरह का आराम मिलता है। फिर भी यह किसी को कुछ नहीं-अच्छा या बुरा कहता है। आप धरती पर बाग लगा सकते हैं या कांटे बो सकते हैं, यह कोई बाधा नहीं डालता है। दूसरे शब्दों में पृथ्वी सभी का समान रूप से सम्मान करती है। किसी ने कहा है :-
पृथ्वी और जंगल क्रमशः खुदाई और काटने की प्रक्रियाओं से प्रतिरक्षित हैं; और संत अपशब्दों और कटु वचनों के लिथे ऐसा ही करते हैं। संतों के समान सहिष्णु कोई दूसरा नहीं है। इसलिए संत और महान आत्माएं साधकों को पृथ्वी की तरह सहनशील बनने की सलाह देते हैं। वे चाहते हैं कि वे इतने विनम्र हों कि न तो कोई कठोर शब्द बोलें और न ही किसी के प्रति कोई बुरा विचार करें। पृथ्वी यह शिक्षा प्रदान करती है, जिसे महान आत्माएं स्वयं में धारण करती हैं और साधकों को इसका पालन करने के लिए कहती हैं।
लाश से दीनता का पाठ पढ़ाया। तुम लाश को कहीं भी रख सकते हो: जला दो; उसे भूमि के नीचे गाड़ देना या धारा में प्रवाहित करना; उसके लिए सब समान है। अत: साधक को लाश से यह सीख लेकर अपने शरीर और आत्मा को गुरु को सौंप देना चाहिए और 'सद्गुरु' के निर्देशों का सहर्ष पालन करना चाहिए। उसके हृदय, विचार और आचरण में उतनी ही नम्रता होनी चाहिए, कि वह सदैव दूसरों की सेवा में सबसे अधिक नम्रता से आचरण करे, क्योंकि उसी में उसका कल्याण निहित है। जिसने खुद को नीचा समझा, उसने खुद को सबसे ज्यादा फायदा पहुंचाया। संत सहजोबाई जी ने कहा है:-
सिर, कान और नाक सभी शरीर के शीर्ष पर हैं। अरे सहजो ! सब लोग पैरों की पूजा करते हैं, क्योंकि वे नीच हैं। पैरों की धूल और उसके धोने को सबसे पवित्र माना जाता है। संत कबीर ने भी कहा है:-
स्वाभाविक रूप से पानी हमेशा नीचे की ओर बहता है और निचले स्तर पर रहता है। यह उच्च स्तर पर नहीं रुकता है। पानी पीने के लिए नीचे झुकना पड़ता है। अतः जो विनम्र हो जाता है उसे सब कुछ मिल जाता है। फलों से लदी शाखाएं हमेशा नीचे की ओर झुकती हैं। विनम्रता सभी गुणों का अग्रदूत है।
उदारता या व्यापकता का सर्वोच्च गुण बादलों में पाया जाता है। बादल हर जगह निस्वार्थ भाव से बरसते हैं। बंजर, उर्वर, अनुत्पादक, अत्यधिक उत्पादक, पहाड़ी, चट्टानी भूमि, मैदान, झीलें, धाराएँ और नदियाँ सभी बादलों के लिए समान हैं। बिना किसी स्वार्थ की दृष्टि से उन सभी पर समान रूप से बादल बरसते हैं। बादलों का एक और उल्लेखनीय गुण यह है कि वे समुद्र से खारा पानी ले जाते हैं और वर्षा के रूप में मीठा पानी डालते हैं। इसलिए साधक को बादलों से दूसरों की सेवा करने में निस्वार्थ होना सीखना चाहिए:-
परोपकारी बनने के लिए अपना भरसक प्रयास करें। दूसरों के लिए परोपकारी बनो, ताकि तुम अपने जीवन के लक्ष्य को जान सको। दूसरों का भला करें, इस बात की परवाह किए बिना कि दूसरे आपके प्रति कैसा व्यवहार करते हैं। एक अच्छा मोड़ करो और इसे भूल जाओ। दूसरों से आगे निकलने की इच्छा का मनोरंजन न करें।
रात सभी के दोषों को ढँक लेती है। अपराधी अपराध कर सकता है, चोर चोरी में लिप्त हो सकता है और कोई भी जो चाहे वह कर सकता है; लेकिन रात का अंधेरा सब छुपाता है। प्रकृति अच्छे या बुरे कर्मों का प्रतिफल अपने ही सिक्के में देने का प्रबंध करती है!-
कौन कहता है कि अत्याचारी को दंडित नहीं किया जाता है और गुणी को पुरस्कृत नहीं किया जाता है? सब जो कुछ बोते हैं वही काटते हैं। लेकिन रात हमें सिखाती है कि दूसरों के दोषों को प्रकट नहीं करना चाहिए। इसलिए साधक को इतना विस्तृत दिमाग और शांत स्वभाव का होना चाहिए कि वह दूसरों के दोषों को नज़रअंदाज़ करे, क्योंकि उनका वर्णन करना उचित नहीं है। बल्कि खुद के दोष देखने चाहिए:-
आम तौर पर हम दूसरों की गलतियों पर हंसते हैं; परन्तु अपनों को मत देखो जो असंख्य हैं। जब कोई अपने में देखता है, तो उसे पता चलता है कि कितने दोष हैं। इसलिए व्यक्ति को स्वयं को सुधारने की चिंता करनी चाहिए।
आग ने हमें संतोष सिखाया है। जिस प्रकार आग में फेंका गया ईंधन भस्म हो जाता है और उसमें जो कुछ भी डाला जाता है वह उसी से भस्म हो जाता है, उसी प्रकार मनुष्य को संतोष का जीवन व्यतीत करना चाहिए। जो कुछ भी मिले उसी में संतुष्ट रहना चाहिए-चाहे वह मोटी और सूखी रोटी हो या मक्खन वाली रोटी हो, और हमेशा भगवान को याद करने में खुशी से व्यस्त रहना चाहिए। ज्ञान रूपी अग्नि को प्रज्वलित करके उसमें कामना, लोभ और मन की चंचलता का ईंधन डाल देना चाहिए, ताकि वे जलकर भस्म हो जाएं और चौरासी लाख के चक्र से बच सकें। जो कुछ भी पाने के लिए नियत है, वह निश्चित रूप से मिलेगा, लेकिन अगर कोई अपनी इच्छा को गुणा करता चला जाता है, तो वह केवल दुखी ही रहेगा।
कोई जहां भी जाता है, उसे अपने पिछले कर्मों का फल भोगना होता है, और उसे मिलना ही चाहिए; क्योंकि वह अपने साथ अपने भाग्य को हथेली की रेखाओं में सुरक्षित रखता है। इच्छा किसी को अपने भाग्य से संतुष्ट नहीं रहने देती। इसलिए, व्यक्ति हमेशा दुखी महसूस करता है, जैसे कि सुख उसके लिए नहीं है। अगर कोई अपने बहुत से संतुष्ट रहता है, तो वह देखता है कि यह जीवन कितना शांतिपूर्ण है। अतः साधक को चाहिए कि वह सदैव अपने प्रारब्ध से संतुष्ट होकर ईश्वर का स्मरण करे, जिससे वह सुख स्वरूप हो सके।
हवा ने हमें आज़ादी से जीने का संदेश देकर आज़ादी का पाठ पढ़ाया है। इसका अर्थ है आत्मा को उसकी सभी उलझनों से मुक्त करना। जब आत्मा सभी बंधनों से मुक्त हो जाती है, तो व्यक्ति मोक्ष प्राप्त करता है। मनुष्य का ध्यान काम, क्रोध, लोभ मोह और अहंकार के जाल में फंसा रहता है। वायु उसे अपने चेतन को इन दोषों से मुक्त रखने का संदेश देती है। लेकिन सवाल यह है कि 'आजादी कैसे प्राप्त करें?'
यदि बन्धन में बंधा हुआ मनुष्य अपने समान से मिल जाए, तो वह कैसे मुक्त हो सकता है? उपाय यह है कि वह मुक्त आत्मा की सेवा करे, जिससे वह क्षण भर में मुक्त हो जाए। मनुष्य मोह और मोह के बंधन में बंधा हुआ है। उस समय की महान आत्माओं की कृपा से ही उन्हें अपनी मानसिक पीड़ा, मनोवैज्ञानिक बीमारियों और आंतरिक अशांति से मुक्त किया जा सकता है, जो स्वयं स्वतंत्र हैं; अन्यथा व्यक्ति इन बंधनों से मुक्त होने के लिए पर्याप्त रूप से सक्षम नहीं है। लोगों को भक्ति के मार्ग पर ले जाने वाले महान आत्माएं हमेशा कहते हैं कि भक्ति स्वतंत्रता की ओर ले जाती है। इसलिए इस मार्ग पर चलकर व्यक्ति मुक्त हो सकता है। इसका मतलब है कि यदि कोई पूर्ण सद्गुरु की सुरक्षा चाहता है तो वह सभी बंधनों से मुक्त हो सकता है।
सहानुभूति का पाठ हमने पेड़ से ही सीखा है। महान आत्माओं ने वृक्ष को उन लोगों की श्रेणी में शामिल किया है, जो दूसरों की निःस्वार्थ सेवा करते हैं। पेड़, तालाब, बादल' और संत इस दुनिया में दूसरों का भला करने के लिए आते हैं। वे केवल लोगों का भला करते हैं। पंजाब के एक कवि ने पेड़ के बारे में कहा है।
एक पेड़ आदमी से बेहतर है, क्योंकि वह अपने आप लग जाता है। पथराव करने पर यह फल देता है। यह छाया प्रदान करते समय कोई भेदभाव नहीं करता है। लेकिन जो आदमी अच्छा खाता और पहनता है, वह आमतौर पर भगवान का नाम भूल जाता है। बोलो अरे 'ग्वाला' ! जीवित या मृत रहते हुए, क्या आपने किसी की कोई सेवा की है?
विचार यह है कि जंगलों में पेड़ बिना किसी प्रयास के उगते हैं। कहीं-कहीं इन्हें रोपा भी जाता है। उनके विशेष गुणों का वर्णन करते हुए कवि कहते हैं कि जब शाखाएँ फलों से लदी होती हैं, तो वे नीचे की ओर झुक जाती हैं। लोग उन पर पथराव करते हैं, लेकिन बदले में मीठा और स्वादिष्ट फल देते हैं। कॉटेज पेड़ों की पत्तियों से बने होते हैं, जिनका उपयोग खाद के रूप में भी किया जाता है। पेड़ की लकड़ी का उपयोग इमारतों में और घरेलू उद्देश्यों के लिए किया जाता है, जैसे कि टेबल, कुर्सियाँ, चारपाई बनाना और ईंधन के रूप में भी। एक अन्य कवि ने आगे कहा है कि मनुष्य जन्म से लेकर मृत्यु तक लकड़ी का उपयोग करता है। जन्म के बाद बच्चे के लिए पालना: फिर कुछ वर्षों के बाद खेलने के लिए खेल सामग्री और तख्ती (साफ लकड़ी का तख्ता) लिखने के लिए; युवावस्था में सोफा, मेज और कुर्सी: वृद्धावस्था में सहारे के लिए छड़ी और मृत्यु के बाद शरीर का दाह संस्कार, सभी लकड़ी की मदद से और बाहर किए जाते हैं। इसलिए जन्म से लेकर मृत्यु तक लकड़ी की जरूरत होती है। यहां लकड़ी का मतलब पेड़ है।
हालांकि यह मानव जीवन को आरामदायक बनाता है, लेकिन पेड़ का कोई स्वार्थ नहीं है। यह कभी भी किसी को मना नहीं करता है कि कोई इसे कुल्हाड़ी से काटता है या बड़े तेज स्टील ब्लेड से देखता है। किसी भी जाति का व्यक्ति उसकी छाया की तलाश में आ सकता है, वह सभी को समान रूप से प्रदान करता है, बिना किसी उच्च और निम्न के भेदभाव के। तो साधक को चाहिए कि वह अपने जीवन को वृक्ष के समान दूसरों की सेवा में ढाले। कहा हेक:-
भलाई के बदले अच्छाई लौटाना संसार का सामान्य आचरण है। लेकिन बुराई के बदले अच्छा करना बहुत कम लोगों का काम होता है और पेड़ इसी श्रेणी का होता है।
न्याय का पाठ पैमाने से सीखा गया था। जाहिर है कि पैमाना सबके साथ न्याय करता है। जिस प्रकार वस्तु के भार में भिन्नता के साथ, तराजू का तना ऊपर-नीचे होता है (अर्थात वह उत्तेजित महसूस करता है); इसी तरह प्रत्येक व्यक्ति को अपनी आत्मा को दूसरों की आत्मा के रूप में देखना चाहिए। इसका मतलब है कि आपको वह नहीं करना चाहिए जो आप नहीं चाहते कि दूसरे आपके साथ करें। दूसरों को अपने से छोटा समझना वास्तव में स्वयं को नीचा दिखाना है:-
दूसरों के साथ वह न करें जो आप नहीं चाहेंगे कि दूसरे आपके साथ करें।
चंद्रमा ने हमें सभी के साथ समान व्यवहार करना सिखाया है चंद्रमा हर शरीर को समान रूप से प्रकाश और शीतलता देता है, और मनुष्य को इससे सबक सीखना चाहिए कि हमेशा दूसरों से मीठी बातें करें, और दूसरों को अपने आचरण से इस तरह प्रभावित करें कि वे हमेशा उसे याद करो। जैसे भटके हुए मनुष्य चन्द्रमा के प्रकाश से मार्गदर्शित होते हैं, वैसे ही आपके मार्गदर्शन से दूसरों को भी सही मार्ग पर चलना चाहिए। यदि साधक को अपने लक्ष्य की प्राप्ति हो तो उसे सबके प्रति समान और निःस्वार्थ भाव से व्यवहार करना चाहिए। तभी वह अपने लक्ष्य तक पहुंच पाएगा।
इससे पता चलता है कि उनकी हर कहावत में कितनी आध्यात्मिक प्रेरणा दी गई है!
श्री परमहंस दयाल जी कहते हैं: "हे साधक! संसार की हर निर्जीव वस्तु आपको एक सबक सिखाती है, जिसे आपको कर्म करना चाहिए। मैंने स्वयं उसी के अनुसार कार्य किया है और तब ही मैं अपने उद्देश्य को प्राप्त करने में सक्षम हूं। महान आत्मायें सदैव चलती रही हैं और इसी पथ पर चलती रहेंगी। दूसरों का भला करना, निष्पक्षता, न्यायपूर्ण आचरण और सत्य उनके जीवन के मुख्य आधार हैं, जिसके पालन से वे महान संतों की स्थिति प्राप्त करते हैं। अच्छा आचरण है जीवन का आधार है, और अपने लक्ष्य को प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। आसानी से अपने लक्ष्य तक पहुंचने के लिए इस मार्ग को अपनाएं।"
एक बार वे अपने आध्यात्मिक संदेश के काफिले के लिए आगरा से गोपाल नगर गए। उस स्थान के सभी पुरुष और महिलाएं उनके आध्यात्मिक प्रवचनों में शामिल होने के लिए आए, और उनके प्रति प्रेम और भक्ति की शुद्ध भावनाओं से प्रेरित हुए। शिष्यों और सत्संगियों ने जिस उत्साही भाव से अपने गुरु का अभिवादन किया, उसका वर्णन करना कलम के दायरे से बाहर है। तमाशा इतना मनोरम था मानो स्वर्ग धरती पर उतर आया हो। उनके अमृत प्रवचन को सुनकर लोगों के बेचैन मन को शांति मिली। उस नगर के एक धनी व्यक्ति सेठ किरोड़ीमल सत्संग में उपस्थित थे। जैसा उसका नाम था, वैसा ही उसका धन भी था। घर पर उनकी एक बूढ़ी मां थी, जो सत्संग में शामिल नहीं हो पा रही थी। सेठ जी ने गुरु से विनती की, "श्री महाराज जी! कृपया मेरे घर को भी अपने चरण स्पर्श से पवित्र करें।" उनके विश्वास और विनम्रता से प्रभावित होकर उन्होंने अपना अनुरोध स्वीकार कर लिया। जब वे अपने घर गए, तो सेठ जी ने उनके लिए उनकी माँ के कमरे में एक आसन बना दिया। वहाँ बैठे-बैठे वे इतने सुंदर लग रहे थे, कि स्वर्ग के देवता भी लज्जित हो जाते। उन्होंने कहा कि 'सद्गुरु' और उनका 'शब्द' (NAM) ही मनुष्य के सच्चे हितैषी हैं। इस दुनिया में और कुछ भी हमेशा के लिए उसके प्रति ईमानदार नहीं रह सकता। केवल शबद और ध्यान की ईमानदारी से पुनरावृत्ति ही उसे वास्तविक आनंद प्राप्त करने में सक्षम बना सकती है। 'नाम' अनेक जन्मों से एकत्रित मन की सारी गंदगी को साफ करता है:-
'NAM' एक दार्शनिक के पत्थर की तरह है और मानव मन जंग लगे लोहे की तरह है। जिस क्षण मन 'NAM' के संपर्क में आता है, वह अपने सभी मैल से मुक्त हो जाता है; जैसे जंग लगा लोहा दार्शनिक के पत्थर के एक स्पर्श से शुद्ध और चमकदार सोने में बदल जाता है। इस प्रकार शुद्ध होने पर, मन कुछ ही समय में आसक्ति के बंधन से मुक्त हो जाता है। 'नाम', जब संपर्क किया जाता है, तो चेतन को आकर्षित करता है और एक अद्भुत खुशी मन को घेर लेती है।
मरने के बाद इस दुनिया की कोई चीज साथ नहीं दे सकती, यहां तक कि शरीर भी पीछे छूट जाता है। लेकिन सद्गुरु द्वारा प्रदान किया गया 'नाम', और इसका ईमानदार और निरंतर अभ्यास हमेशा मनुष्य के साथ रहता है। इस प्रकार, श्री परमहंस दयाल जी पर्याप्त समय तक अपना प्रवचन देते रहे। सत्संग समाप्त होने के बाद, परिवार में सभी ने दीक्षा के लिए अनुरोध किया। उनके प्रेम और विश्वास से प्रेरित होकर उन्होंने उन सभी को भक्ति की तकनीक में दीक्षित किया। सद्गुरु के गौरवमय मुख से मुग्ध होकर और सच्चे 'नाम' से प्रभावित होकर सेठ जी की बूढ़ी माँ को बड़ी प्रसन्नता हुई और उनका ध्यान 'सूरत' 'नाम' में लीन हो गया। जब उनका ध्यान 'शबद' से पूरी तरह जुड़ गया, तो उन्होंने 'सच खंड' (आध्यात्मिकता के उच्च क्षेत्र) के दृश्य देखना शुरू कर दिया।
आत्मा के वास्तविक धाम के दृश्य देखकर जब उनका ध्यान इस सांसारिक संसार की ओर लौटा तो उन्होंने उनके प्रति अत्यधिक कृतज्ञता व्यक्त की और कहा, "हम सब कितने भाग्यशाली हैं कि आप, 'खंडों' (सारे संसार) के स्वामी हैं। आपने हमारे घर को आशीर्वाद दिया है। मैं महसूस कर सकता हूं कि सभी अलौकिक शक्तियां आपकी शरण में हैं और सभी देवी-देवता आपकी सेवा करने के लिए उत्सुक हैं।" सेठ जी ने फिर अनुरोध किया "हे भगवान! यह कमरा, जिसमें आप बैठे हैं, अब आपका है। यह हमारी अंतरतम इच्छा है कि हम प्रतिदिन आपकी पूजा करें और यहां आपका ध्यान करें।" मास्टर ने खुशी-खुशी उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया।
श्री परमहंस दयाल जी एक संक्षिप्त प्रवचन के बाद किसी अन्य स्थान के लिए प्रस्थान कर गए। उसके तीन दिन बाद अचानक सेठ जी की माँ का देहांत हो गया। इससे सेठ जी को बड़ा झटका लगा और वे असंख्य कल्पनाओं में खोए रहे।
सेठ जी ने जैसे ही अपनी चिन्तनशील मनोदशा में लीन थे, रात को स्वप्न में श्री परमहंस दयाल जी को रत्नों और रत्नों से जड़े राजसिंहासन (सिंहासन) में विराजमान देखा। यहां तक कि सैकड़ों सूर्यों का प्रकाश भी, गुरु के तेजतर्रार रूप की तुलना नहीं कर सकता था। उस दीप्तिमान सिंहासन के पास श्री परमहंस दयाल जी महाराज के चरणों में सेठ जी की माता का स्क्वाट। वहाँ सेठ जी ने आदरपूर्वक प्रार्थना की, "हे प्रभु! मेरी माता आपके चरण कमलों की आड़ में विराजमान हैं, जबकि मैं उनके वियोग का विलाप कर रहा हूँ।" श्री महाराज जी ने सहानुभूतिपूर्वक उत्तर दिया, "सेठ जी, आपकी माँ एक उच्च ज्ञानी आत्मा थी। 'नाम' की दीक्षा के साथ ही उसका चेतन (सूरत) तुरंत ब्रह्माण्ड पहुँच गया। उसने अपने चेतन को 'सद्गुरु' के अमोघ प्रेम से जोड़ दिया था, और उनके शुद्ध विचारों और कार्यों (कर्मों) के अनुसार, उन्हें यह श्रेष्ठ स्थान दिया गया है।"
सेठ जी ने अपना सपना सभी लोगों को बताया। वे सभी बहुत खुश और आभारी महसूस कर रहे थे। वे अपने भाग्य की सराहना करने लगे और श्री परमहंस दयाल जी के जयकारा (जीत के नारे) के नारे लगाने लगे।
कुछ दिनों के बाद श्री परमहंस दयाल जी रामनगर गए। वहाँ चौधरी प्रेमचंद नाम के एक भक्त ने अनुरोध किया, "श्री परमहंस दयाल जी! मैं लंबे समय से अच्छे कर्म कर रहा हूं। मैं दिन में चार घंटे पूजा और ध्यान करता हूं और देश के चारों कोनों की तीर्थ यात्रा पर हूं। यहां तक कि तब मुझे मन की शांति नहीं मिली है।" यह सुनकर श्री परमहंस दयाल जी ने मुस्कुराते हुए उत्तर दिया, "मन की बेचैनी को केवल अपने समय के सद्गुरु की कृपा से और उनकी शिक्षाओं पर अभिनय और ध्यान करने से ही दूर किया जा सकता है। मन को शांत करने के लिए और कोई तरीका नहीं है। जब तक कि मन को शांत न किया जाए। मन एकाग्र करना सीखता है, कोई वास्तविक शांति का अनुभव नहीं कर सकता है। जब इस दुनिया में कुछ भी वजन या महत्व प्राप्त नहीं करता है जब तक कि इसे एक विशेषज्ञ द्वारा आकार नहीं दिया जाता है, तो यह सदियों पुराना चंचल और अशुद्ध मन कमल की सुरक्षा के बिना शुद्ध कैसे हो सकता है पूर्ण सद्गुरु के चरण। आप बहुत सारे ग्रंथों का अध्ययन कर सकते हैं, लेकिन आप उनके वास्तविक महत्व को समझ पाएंगे और उन पर तभी कार्य कर पाएंगे, जब आपने उस समय के पूर्ण गुरु का मार्गदर्शन प्राप्त कर लिया होगा। वे अकेले ही महत्व को जानते हैं वेद। क्या आज के रोगी को एक हजार साल पहले रहने वाले वैद्य (डॉक्टर) द्वारा दवा दी जा सकती है?" इस पर चौधरी श्री परमहंस दयाल जी के चरणों में गिर पड़े। जिस क्षण उनका माथा उनके चरणकमलों की धूलि को छूता था, उनकी बुद्धि प्रबुद्ध हो जाती थी और उनका ध्यान श्री परमहंस दयाल जी की मनोहर छवि की ओर आकर्षित होता था। गुरु ने चौधरी के सिर पर अपना स्नेही हाथ रखा और उनके अनुरोध पर उन्हें दीक्षा दी।
जब चौधरी प्रेमचंद ने सद्गुरु द्वारा शुरू किए गए 'नाम' का ध्यान किया, और अपने होश को अंदर की ओर मोड़ा, तो उन्हें आध्यात्मिक दर्शन हुए। वह उस स्थान पर गया, जहां वह पहले सत्संग के लिए जाया करता था। वहां मौजूद सभी लोग उसे उसके हर्षित मूड में देखकर हैरान रह गए।
उसकी आँखों में एक अजीबोगरीब चमक थी और उसके दिल में एक अजीबोगरीब उमंग थी। सबने उत्सुकता से उससे पूछा कि क्या हुआ था।
उन्होंने उत्तर दिया, "मैं सद्गुरु देव जी के चरणों में बलिदान होना चाहता हूं, जिन्होंने मेरे जैसे त्यागे हुए व्यक्ति को मेरा अपना घर दिखाया है, जिसने मेरे चेतन को मोह के बंधन से मुक्त करके अंदर की ओर मोड़ दिया है और मुझे तकनीक सिखाई है। 'नाम' का जिसने मुझे वास्तविक शांति दी है और मुझे ध्यान में लीन कर दिया है।" इस प्रकार परमानंद में, उन्होंने श्री परमहंस दयाल जी महाराज की स्तुति गाना शुरू किया। उनके अनुभव सुनकर अन्य लोगों में भी उन पर विश्वास हो गया और चौधरी प्रेमचंद के साथ वे भी गुरु के 'पवित्र दर्शन' के लिए आए।
उन सभी ने श्री परमहंस दयाल जी से प्रार्थना की: "हे महान भगवान! कृपया कुछ दिनों के लिए यहां रहें और अपने दर्शन और आध्यात्मिक उपदेशों से हमें संतुष्ट करें।" उनकी परम आस्था और भक्ति को ध्यान में रखते हुए श्री परमहंस दयाल जी ने उनका अनुरोध स्वीकार कर लिया।
एक दिन श्री परमहंस दयाल जी ने सत्संग के दौरान समझाया, "इस संसार में आत्मा का वास्तविक हितैषी सद्गुरु ही है। बाकी सांसारिक संबंधों में आत्मा के प्रति प्रेम और सहानुभूति नहीं है। वे केवल शरीर से संबंधित हैं। जैसे सहयात्री रास्ते में मिलते हैं और चले जाते हैं, वैसे ही मनुष्य के संबंध अपने प्रिय और संसार में अपनों के साथ होते हैं।" उन्होंने इस विषय पर कुछ दिनों तक अपनी बोली जारी रखी।
तीसरे दिन चौधरी प्रेमचंद सड़क पर चलते-चलते गिर पड़े और उनकी मौत हो गई। तब सभी सत्संगी आपस में बात करने लगे कि वह (चौ. प्रेमचंद) कहते थे कि हमने अपना असली घर देखा है और श्री परमहंस दयाल जी ने उन्हें वही दिखाया है, लेकिन यह कैसे हुआ कि वह एक असामान्य और असामयिक मर गया मौत ?
रात को सत्संगियों के मुखिया लाला निर्मल दास जी ने स्वप्न देखा कि श्री परमहंस दयाल जी हजारों भक्तों के बीच 'सच्चखण्ड' में एक चमकते हुए सिंहासन पर विराजमान हैं। दोनों तरफ दो भक्त (एक तरफ एक) उनके ऊपर 'चंवारी' (एक मक्खी की मूंछ) झूल रहे थे। उन्होंने चौधरी प्रेमचंद को गेट से प्रवेश करते देखा। जब वे पास आए तो श्री परमहंस दयाल जी ने मुस्कुराते हुए कहा, "ओह, प्रेमचंद जी! तो आप आ गए।" उन्होंने श्री परमहंस दयाल जी के चरणों में प्रणाम किया और उत्तर दिया, "हाँ, भगवान।" श्री परमहंस दयाल जी ने तब एक भक्त, जो 'चंवारी' झूल रहा था, को वह सेवा चौधरी प्रेमचंद को सौंपने और अपने लिए कोई अन्य सेवा करने के लिए कहा। उन्होंने श्री परमहंस दयाल जी के आदेशों का पालन किया।
जब लाला निर्मल दास की नींद खुली तो वे स्वप्न को याद करके प्रसन्न हुए। दूसरे दिन वे सत्संग में भाग लेने गए और मुस्कुराते हुए खुलासा किया कि उन्होंने अपनी आँखों से देखा था कि श्री परमहंस दयाल जी कोई और नहीं बल्कि परब्रह्म थे और उन्होंने कलियुग में लोगों के उत्थान के लिए ही पुनर्जन्म लिया था। स्वप्न का विवरण सुनकर भक्तों की शंका दूर हो गई और वे श्री परमहंस दयाल जी का और अधिक विश्वास और स्नेह के साथ गुणगान करने लगे। तब सभी सत्संगियों ने श्री परमहंस दयाल जी से प्रार्थना की कि वे सभी सच्चे 'नाम' में दीक्षित हों। श्री परमहंस दयाल जी ने तदनुसार उन्हें बाध्य किया। वहाँ कुछ दिनों तक अमृत तुल्य प्रवचन देने के बाद श्री परमहंस दयाल जी आगरा पहुँचे।
जहाँ-जहाँ सत्संग-आश्रमों की स्थापना हुई, वहाँ श्री परमहंस दयाल जी ने उनका नाम 'कृष्ण द्वार' रखा। आगरा से, वे तेरी के लिए रवाना हुए जहाँ वे लंबे समय तक रहे। तेरी बहुत मिर्ची थी, पर वह मलमल का एक छोला ही पहनता था। अत्यधिक ठंड के कारण 11 फरवरी 1915 को उनके कोमल शरीर के दाहिनी ओर पक्षाघात के लक्षण प्रकट हुए। बन्नू, कोहाट और अन्य स्थानों से डॉक्टरों को बुलाया गया, लेकिन वे कुछ नहीं कर सके। वे स्वयं पर ब्रह्मा थे, जो संसार के निर्माता और नाविक या सभी के रक्षक थे। जब बचपन से ही उन्होंने ध्यान में अत्यधिक शारीरिक तनावों को दूर कर लिया था, तो उन्हें ठंड से कैसे नुकसान हो सकता है? इस प्रकार, रोग उनकी अपनी इच्छा के कारण प्रकट हुआ था। एक दिन उसने बताया कि लोग सोचते थे कि वह बीमार है, लेकिन इसके महत्व के बारे में बहुत कम जानता था। यह एक गुप्त रहस्य था, जिसे वे समझ नहीं पा रहे थे।
वास्तव में महान संतों के हृदय समुद्र से भी गहरे, आकाश से भी ऊंचे और पृथ्वी से भी अधिक सहनशील होते हैं। सांसारिक लोगों के कष्टों को अपने ऊपर ले कर वे उन्हें 'भक्ति' के शांतिपूर्ण मार्ग पर ले जाते हैं। मानव बुद्धि इन रहस्यों को समझने में असमर्थ है। उनके आगमन से पहले, N.W.F.P के अधिकांश लोग। भक्ति मार्ग को त्याग दिया था और दिन-रात मोह और लोभ की आग में झुलसे जा रहे थे। उन्होंने आध्यात्मिक उपदेशों की पवित्र धारा को प्रवाहित करके व्याकुल मनों को शांति प्रदान की थी। इस प्रकार, कई कठिनाइयों से गुजरने के बाद, उन्होंने एन.डब्ल्यू.एफ.पी की दुर्दशा को पूरी तरह से बदल दिया था। उन्होंने रामायण की एक चौपाई (चौकड़ी) में वर्णित महान संतों के स्वभाव गुणों की सच्चाई को साबित किया:-
संतों का आचरण कपास के समान कल्याणकारी होता है। रूई बाहर से फीकी लगती है, लेकिन इसके फल गुणों से भरपूर होते हैं। कपास खेत में उगती है, और गर्मी, सर्दी और बरसात के मौसम की कठिनाइयों से गुजरती है। यह दूसरों के नग्न शरीर को ढकने के लिए प्रक्रिया की बड़ी कठिनाइयों को झेलने के बाद खुद को कपड़े में बदल लेता है। इसी प्रकार संत पहले कठोर साधना का सहारा लेते हैं और फिर अपने दोषों से बेपरवाह होकर जनता के उत्थान के लिए बड़े सांसारिक कष्ट सहते हैं । इसी वजह से उन्हें दुनिया भर में पूजा जाता है।
तेरी श्री परमहंस दयाल जी 13 अक्टूबर, 1915 को आगरा गए और वहाँ से वे जयपुर गए जहाँ उन्होंने सत्संग के लिए एक आश्रम बनवाया। जयपुर को पूरे राजस्थान के लिए सत्संग का मुख्य केंद्र बनाया गया था। उन्होंने लोगों में आध्यात्मिक जागृति पैदा की। उन्होंने सच्चा मार्ग दिखाकर पथभ्रष्ट मानवता को धर्म के मार्ग पर ले आया। कुछ दिनों के बाद, तेरी के निवासी उसे फिर से अपने नगर में लाने आए, और वह कोहाट से होते हुए वहाँ गया।
जहाँ श्री परमहंस दयाल जी अपने अमृत उपदेशों और आध्यात्मिक प्रवचनों से तेरी के लोगों को लाभान्वित कर रहे थे, वहीं उनकी प्रसिद्धि आसपास के क्षेत्रों में भी फैल गई थी। एक दिन नौयब निवासी पंडित भगवान दास तेरी दर्शन के लिए आए। भक्ति और वैराग्य की भावनाओं से अभिभूत, उन्होंने अपनी आँखों में आँसू के साथ अनुरोध किया: "महाराज! मेरा मोचन असंभव प्रतीत होता है। मैंने अवर्णनीय घृणित कर्म किए हैं। मैंने शिकार करते हुए लाखों जानवरों और पक्षियों को मार डाला है। मुझे और क्या प्रस्तुत करना चाहिए ! जब भी मैं उन कर्मों के बारे में सोचता हूं, तो मैं निराश हो जाता हूं।" श्री परमहंस दयाल जी ने उन्हें सांत्वना दी और कहा, "अब अतीत की चिंता मत करो, और ध्यान के लिए खुद को प्रतिबद्ध करो। तुम निश्चित रूप से मुक्ति पाओगे। देखो! वाल्मीकि 'भील' थे। जानवरों की क्या बात करें, उन्होंने लाखों मनुष्यों को मार डाला। प्राणियों। 'राम राम' के बजाय उन्होंने 'मारा मारा' का पाठ किया। तब भी उन्हें इतने उच्च क्रम के संत के रूप में जाना जाने लगा कि श्री राम चंद्र जी के जन्म से हजारों साल पहले उन्होंने रामायण की रचना की थी। भगवान राम का आश्रय, सीता जी ने उनके लिए पानी लाकर उनकी सेवा की। और देखो, आप जन्म से ब्राह्मण हैं। यदि आप नियमित रूप से ध्यान करते हैं, तो आपकी मुक्ति के बारे में क्या संदेह हो सकता है? भगवान कृष्ण ने गीता में कहा है, "जब शूद्र और वैश्य मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं, आपके उद्धार के बारे में क्या संदेह हो सकता है, हे अर्जुन, क्योंकि आप एक क्षत्रिय हैं?"
इस प्रकार श्री परमहंस दयाल जी ने पंडित भगवान दास जी को 'भजन अभ्यास' (ध्यान) करने की सलाह दी और धीरे-धीरे सब ठीक हो जाएगा।
भगत साहिब चंद जी और भगत धनी राम जी श्री परमहंस दयाल जी के दो सबसे वफादार भक्त थे। वह श्री साहिब चंद की असीम आस्था, स्नेह और पक्की भक्ति से बेहद खुश थे। श्री साहिब चंद ने उनकी कृपा से उन दिनों 'आरती' और 'स्तोत्र' की रचना की और उन्हें उन्हें भेंट किया। वह उन्हें बहुत ध्यान से और प्यार से पढ़ता था। 'आरती' का पहला दोहा इस प्रकार है:-
"परमारथ हिट अवतार जगत मैं,
गुरु जी ने है लीना
हम जैसे मूरखान को गृह दर्शन दीना।"
श्री परमहंस दयाल जी ने कहा: "आपको पूर्ण संत सद्गुरु का संरक्षण मिला है। इसलिए, आप मूर्ख (मूरख) नहीं हैं। आप भाग्यशाली हैं। मूरखान के स्थान पर, आपको लिखना चाहिए:
"हम जैसे भाग्य को गृह दर्शन दीना।"
इस प्रकार परिवर्तित पाठ का अर्थ है: "गुरु जी ने दूसरों को छुड़ाने या दूसरों के उद्धार की व्यवस्था करने के लिए इस दुनिया में खुद को पुनर्जन्म लिया है। हम भाग्यशाली हैं कि वह हमारे सामने हमारे घर में प्रकट हुए हैं।"
श्री साहिब चंद ने तदनुसार दोहे बदल दिए। श्री परमहंस दयाल जी ने भक्ति के आयात और दूसरों के उत्थान के साथ-साथ 'आरती' और 'स्तोत्र' में शामिल अपनी खुद की चटाई (प्रणाली) की मुख्य विशेषताओं को पाकर बहुत प्रसन्नता महसूस की। उन्होंने कहा: "यह आरती और स्तोत्र हमेशा चटाई द्वारा सम्मानित किया जाएगा।" तदनुसार भक्तों के घर, गांव, शहर और आश्रम में प्रतिदिन सुबह और शाम ये 'आरती' और 'स्तोत्र' गाए जा रहे हैं।
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